Khutbah Jumat Maulid Nabi: Meneladani Tiga Akhlak Utama Rasulullah SAW

Kincai Media– Saat ini kita berada di bulan Rabiul Awal, bulan yang setiap tahunnya menjadi momentum bagi umat Islam untuk memperingati Maulid Nabi Muhammad SAW. Di Indonesia, peringatan Maulid Nabi telah menjadi tradisi keagamaan yang hidup di tengah Masyarakat. Khutbah Jumat Maulid Nabi: Meneladani Tiga Akhlak Utama Rasulullah SAW

Khutbah I

الْحَمْدُ لِلَّهِ، الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي جَعَلَ الْإِسْلَامَ طَرِيقًا سَوِيًّا، وَوَعَدَ الْمُتَمَسِّكِينَ بِهِ وَالنَّاهِينَ عَنِ الْفَسَادِ مَقَامًا عَلِيًّا. أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلٰهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، شَهَادَةَ مَنْ هُوَ خَيْرٌ مَقَامًا وَأَحْسَنُ نَدِيًّا. وَأَشْهَدُ أَنَّ سَيِّدَنَا مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، الْمُتَّصِفُ بِمَكَارِمِ الْأَخْلَاقِ كَبِيرًا وَصَغِيرًا. اللَّهُمَّ فَصَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ، الصَّادِقِ الْوَعْدِ، الَّذِي كَانَ رَسُولًا نَبِيًّا، وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ الَّذِينَ أَحْسَنُوا إِسْلَامَهُمْ، وَصَدَقُوا فِي إِيمَانِهِمْ، وَلَمْ يَفْعَلُوا إِلَّا خَيْرًا.

أَمَّا بَعْدُ، فَيَا أَيُّهَا الْحَاضِرُونَ رَحِمَكُمُ اللَّهُ، أُوصِي نَفْسِي وَإِيَّاكُمْ بِتَقْوَى اللَّهِ، فَقَدْ فَازَ الْمُتَّقُونَ. قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ. (آلِ عِمْرَانَ: ١٠٢)

Jamaah Khutbah Jumat maulid Nabi yang dimuliakan Allah

Setiap tahun, umat Islam memperingati Maulid Nabi Muhammad SAW. Masjid dan majelis pengetahuan dipenuhi lantunan shalawat. Kisah kehidupan Rasulullah SAW kembali dibacakan. Nama beliau disebut dengan penuh cinta dan penghormatan.

Namun, ada satu pertanyaan yang perlu kita renungkan: Apa yang berubah dalam diri kita setelah memperingati Maulid Nabi? Apakah kita menjadi lebih jujur? Lebih sabar? Lebih penyayang?

Pertanyaan ini penting. Sebab mencintai Rasulullah SAW tidak cukup hanya dengan menyebut nama beliau dan memperbanyak shalawat. Cinta kepada Rasulullah kudu terlihat dalam perilaku.

Maulid Nabi semestinya menjadi momentum untuk belajar kembali kepada adab Rasulullah. Di antara begitu banyak keteladanan Rasulullah SAW, ada tiga adab yang sangat krusial untuk kita hadirkan dalam kehidupan sehari-hari: jujur dan amanah, sabar dan pemaaf, serta kasih sayang dan persaudaraan.

Jamaah Khutbah Jumat maulid Nabi yang dimuliakan Allah

Pertama: Jujur dan Amanah

Rasulullah SAW dikenal sebagai pribadi yang jujur jauh sebelum diangkat menjadi Nabi. Masyarakat Makkah memberikan beliau gelar Al-Amin, orang yang dapat dipercaya.

Gelar itu bukan pemberian lantaran beliau seorang Nabi. Gelar itu lahir dari pengalaman masyarakat yang memandang langsung gimana Rasulullah hidup, berbicara, dan memperlakukan orang lain.

Kejujuran adalah fondasi kehidupan. Tanpa kejujuran, tidak ada kepercayaan. Tanpa kepercayaan, family mudah retak, persahabatan rusak, perdagangan penuh kecurangan, dan kepemimpinan kehilangan wibawa.

Karena itu, kejujuran dalam Islam bukan hanya persoalan berbicara benar. Kejujuran juga berfaedah tidak menipu, tidak menyembunyikan kebenaran, tidak memutarbalikkan fakta, dan tidak menggunakan amanah untuk kepentingan pribadi.

Allah SWT berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ

Artinya; “Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kepada Allah dan hendaklah Anda berbareng orang-orang yang benar.” (QS. At-Taubah: 119)

Perintah untuk menjadi orang yang betul menunjukkan sungguh pentingnya kejujuran dalam kehidupan seorang Muslim.

Hari ini, kejujuran menghadapi tantangan yang semakin besar. Di media sosial, orang dapat membikin info yang tidak betul terlihat seolah-olah benar. Judul dibuat sensasional. Berita dipotong. Pernyataan disebarkan tanpa konteks.

Kadang kita ikut menyebarkannya hanya lantaran sesuai dengan pandangan kita. Padahal, meneladani Rasulullah berfaedah belajar berakhir sejenak sebelum berbincang dan sebelum menyebarkan sesuatu.

Apakah ini benar? Apakah ini bermanfaat? Apakah ini bakal menyakiti orang lain?

Kejujuran juga kudu datang dalam amanah. Ketika menjadi orang tua, kita mempunyai amanah. Ketika menjadi guru, kita mempunyai amanah. Ketika menjadi pegawai, pengusaha, pemimpin, alias pejabat, kita mempunyai amanah. Bahkan ketika mempunyai pengaruh di media sosial, kita juga mempunyai amanah.

Jamaah Khutbah Jumat maulid Nabi yang dimuliakan Allah

Kedua: Sabar dan Memaafkan

Akhlak kedua yang sangat krusial adalah kesabaran. Kehidupan Rasulullah SAW penuh dengan ujian. Dakwah di Makkah mendapat penolakan. Beliau dihina, diancam, apalagi disakiti. Para sahabatnya juga mengalami penderitaan.

Beliau kemudian kehilangan Abu Thalib dan Khadijah RA, dua sosok yang sangat berfaedah dalam perjuangan dakwahnya. Masa itu dikenal sebagai ‘Am al-Huzn, tahun kesedihan. Namun, Rasulullah tidak berhenti. Beliau tidak membalas keburukan dengan keburukan. Beliau tetap berceramah dan bersandar kepada Allah SWT.

Allah SWT berfirman:

فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ

Artinya; “Maka bersabarlah, sesungguhnya janji Allah itu benar.” (QS. Ghafir: 55)

Kesabaran bukan berfaedah menyerah. Sabar berfaedah tetap berada di jalan yang betul meskipun keadaan tidak mudah. Dalam kehidupan sehari-hari, kesabaran juga sering diuji.

Kita diuji oleh perkataan orang lain. Diuji oleh persoalan keluarga. Diuji oleh pekerjaan. Diuji oleh keadaan ekonomi. Bahkan kadang kita diuji oleh orang yang justru kita percaya.

Di sinilah keteladanan Rasulullah menjadi penting. Beliau mengajarkan bahwa tidak setiap keburukan kudu dibalas. Ada saatnya kita kudu membalas dengan kebaikan. Ada saatnya kita kudu memilih diam. Ada saatnya kita kudu memaafkan.

Memaafkan bukan berfaedah membenarkan kesalahan. Memaafkan berfaedah tidak membiarkan keburukan orang lain menguasai hati kita.

Allah SWT berfirman:

وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ ۗ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ

“Dan orang-orang yang menahan amarahnya dan mengampuni kesalahan orang lain. Dan Allah mencintai orang-orang yang melakukan kebaikan.”
(QS. Ali Imran: 134)

Jamaah Khutbah Jumat maulid Nabi yang dimuliakan Allah

Ketiga: Kasih Sayang dan Persaudaraan

Akhlak ketiga adalah kasih sayang. Rasulullah SAW datang bukan untuk menambah permusuhan, tetapi membawa rahmat. Allah SWT berfirman:

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ

Artinya; “Dan Kami tidak mengutus engkau (Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi seluruh alam.” (QS. Al-Anbiya: 107)

Kasih sayang Rasulullah tidak hanya ditunjukkan kepada family dan para sahabat. Beliau juga menunjukkan kasih sayang kepada masyarakat, apalagi kepada orang-orang yang berbeda dengan beliau.

Ketika berhijrah ke Madinah, Rasulullah tidak hanya membangun masjid. Beliau membangun persaudaraan. Kaum Muhajirin dan Ansar dipersaudarakan. Hubungan sosial ditata. Masyarakat yang sebelumnya terpecah diarahkan untuk hidup dalam kebersamaan.

Dari sini kita belajar bahwa Islam tidak hanya mengajarkan kesalehan pribadi. Islam juga mengajarkan gimana membangun kehidupan bersama.

Hari ini, persaudaraan kita sering diuji oleh perbedaan. Berbeda pilihan politik. Berbeda organisasi. Berbeda pendapat. Berbeda langkah memahami persoalan.

Perbedaan sebenarnya bukan masalah. Yang menjadi masalah adalah ketika perbedaan membikin kita kehilangan kasih sayang.

Kita boleh berbeda pendapat tanpa saling menghina. Kita boleh berbeda pilihan tanpa memutus persaudaraan. Kita boleh mengkritik tanpa merendahkan. Dan kita boleh tidak setuju tanpa membenci.

Inilah salah satu adab Rasulullah yang kudu kita hidupkan kembali. Allah SWT menggambarkan kemuliaan Rasulullah SAW dengan firman-Nya:

وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ

“Dan sesungguhnya engkau betul-betul beradab pekerti yang agung.”
(QS. Al-Qalam: 4)

Ayat ini semestinya menjadi bahan renungan ketika kita memperingati Maulid Nabi. Rasulullah SAW mempunyai adab yang agung. Maka ukuran kecintaan kita kepada beliau bukan hanya seberapa sering kita menyebut namanya, tetapi sejauh mana adab beliau datang dalam kehidupan kita.

Jamaah Khutbah Jumat maulid Nabi yang dimuliakan Allah

Tiga adab ini bisa kita mulai dari tempat yang paling dekat: keluarga. Jujur kepada pasangan dan anak-anak. Sabar menghadapi kekurangan personil keluarga. Memaafkan kesalahan. Menyayangi tetangga. Menolong orang yang membutuhkan. Dan menjaga ucapan, termasuk di media sosial.

Jangan sampai kita giat membaca shalawat, tetapi tetap mudah menyakiti orang lain. Jangan sampai kita memuji adab Rasulullah, tetapi lisan kita dipenuhi celaan. Jangan sampai kita merayakan Maulid setiap tahun, tetapi tidak ada perubahan dalam perilaku kita.

Sebab keberhasilan Maulid bukan diukur dari seberapa meriah acaranya. Bukan pula dari seberapa banyak orang yang hadir. Ukuran yang lebih krusial adalah seberapa besar Maulid mengubah adab kita.

Jika setelah Maulid kita menjadi lebih jujur, lebih sabar, lebih mudah memaafkan, dan lebih peduli kepada sesama, maka Maulid telah menemukan maknanya.

Semoga Allah SWT menjadikan kita umat yang tidak hanya pandai mencintai Rasulullah SAW dengan lisan, tetapi juga bisa meneladani akhlaknya dalam kehidupan sehari-hari.

بَارَكَ الله لِي وَلَكُمْ فِي اْلقُرْآنِ اْلعَظِيْمِ، وَنَفَعَنِي وَإِيَّاكُمْ بِمَا فِيْهِ مِنَ الْآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيْمِ. أَقُوْلُ قَوْلِي هَذَا فَأَسْتَغْفِرُ اللهَ العَظِيْمَ، لِيْ وَلَكُمْ وَلِسَائِرِ الْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ، إِنَّهُ هُوَ الغَفُوْرُ الرَّحِيْم

Khutbah II

   الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلَا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ. أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّااللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيْكَ لَهُ وَأَشْهَدُ أَنْ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ لَا نَبِيَّ بَعْدَهُ. اللهم صَلِّ وَسَلِّمْ وَبَارِكْ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ المُجَاهِدِيْنَ الطَّاهِرِيْنَ

أَمَّا بَعْدُ، فَيَا آيُّهَا الحَاضِرُوْنَ، أُوْصِيْكُمْ وَإِيَّايَ بِتَقْوَى اللهِ وَطَاعَتِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُوْنَ. يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ، وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى  فَقَدْ قَالَ اللهُ تَعَالَى فِي كِتَابِهِ الْكَرِيْمِ أَعُوْذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيْمِ، بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ: وَالْعَصْرِ. إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ. إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْر. إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا.

Khutbah Jumat: 4 Pesan Maulid Nabi dari Sayyid Alawi Al-Maliki yang Perlu Kita Renungkan

Kincai Media– Berikut ini penjelasan tentang khutbah Jumat: 4 pesan Maulid Nabi dari Sayyid Alawi Al-Maliki yang perlu kita renungkan. Pasalnya, di Indonesia, tradisi Maulid Nabi, sudah menjadi kebiasaan Masyarakat Indonesia, yang biasanya dirayakan di Bulan Rabiul Awal, apalagi ada yang sepanjang tahun.

Khutbah I

إِنَّ الْحَمْدَ لِلَّهِ، نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِينُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ، وَنَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا وَمِنْ سَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَا، مَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلَا مُضِلَّ لَهُ، وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَا هَادِيَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ. اَللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ وَبَارِكْ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ، وَعَلَى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ، وَعَلَى أَصْحَابِهِ أَجْمَعِينَ. يَا أَيُّهَا النَّاسُ، أُوصِيكُمْ وَنَفْسِي بِتَقْوَى اللَّهِ، فَقَدْ فَازَ الْمُتَّقُونَ، قَالَ اللَّهُ تَعَالَى فِي الْقُرْآنِ الْكَرِيمِ: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ.

Jamaah khutbah Jumat maulid Nabi rahimakumullah,

Marilah kita senantiasa meningkatkan ketakwaan kepada Allah SWT dengan menjalankan perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya. Salah satu bentuk ketakwaan yang krusial dalam kehidupan seorang Muslim adalah mencintai Rasulullah Muhammad SAW.

Sebab, mencintai Rasulullah bukan sekadar bagian dari perasaan, melainkan juga bagian dari keimanan. Kita mengenal kepercayaan ini melalui beliau. Kita mengenal tata langkah shalat melalui beliau. Kita mengetahui gimana beragama kepada Allah melalui beliau. Bahkan Al-Qur’an yang menjadi pedoman hidup kita disampaikan kepada umat manusia melalui Rasulullah SAW.

Karena itu, semakin seorang Muslim mengenal Rasulullah, semestinya semakin tumbuh pula kecintaannya kepada beliau. Kita mengenal beliau bukan hanya sebagai seorang nabi dan rasul, tetapi sebagai manusia yang sepanjang hidupnya memberikan teladan.

Nabi adalah sosok yang penuh kasih sayang kepada keluarga, menghormati tetangga, menyantuni orang miskin, mengampuni orang yang menyakitinya, serta tetap menjaga adab apalagi kepada mereka yang memusuhinya. Kehidupan Rasulullah SAW dengan demikian bukan hanya sejarah yang kita baca, tetapi sumber keteladanan yang kudu kita hadirkan dalam kehidupan.

Jamaah khutbah Jumat maulid Nabi rahimakumullah,

Salah satu momentum yang digunakan umat Islam untuk kembali mengenal dan mencintai Rasulullah SAW adalah peringatan Maulid Nabi. Setiap bulan Rabiul Awal tiba, umat Islam di beragam daerah menghidupkan majelis shalawat, membaca sirah Nabi, bersedekah, berbagi makanan, dan berkumpul untuk mendengarkan kisah kehidupan Rasulullah SAW. Tradisi ini telah menjadi bagian dari kehidupan keagamaan masyarakat Muslim di banyak tempat.

Namun, ada pertanyaan yang perlu kita renungkan bersama: apa yang sebenarnya kita cari dari Maulid Nabi? Apakah hanya sekadar berkumpul? Apakah hanya membaca shalawat? Ataukah ada sesuatu yang lebih besar yang semestinya kita bawa pulang dari majelis tersebut?

Jamaah khutbah Jumat maulid Nabi rahimakumullah,

Pertanyaan ini krusial lantaran jangan sampai Maulid hanya menjadi kegiatan tahunan yang meriah, tetapi tidak memberikan perubahan kepada diri kita. Kita mendengar kisah Rasulullah, tetapi tidak mengikuti akhlaknya.

Kita memperbanyak shalawat, tetapi tetap mudah menyakiti sesama. Kita mengaku mencintai Nabi, tetapi kehidupan kita justru semakin jauh dari nilai-nilai yang beliau ajarkan.

Salah seorang ustadz besar, Sayyid Muhammad bin Alawi Al-Maliki, memberikan penjelasan menarik mengenai perihal ini. Dalam kitab beliau Haula Dzikril Ihtifal bi Maulidin Nabiy, beliau menjelaskan beberapa perihal krusial tentang Maulid Nabi.

Setidaknya ada empat pesan yang dapat kita renungkan agar Maulid tidak berakhir sebagai perayaan, tetapi betul-betul menjadi jalan untuk mendekatkan diri kepada Allah dan Rasul-Nya.

Jamaah khutbah Jumat maulid Nabi rahimakumullah,

Pertama, kecintaan kepada Rasulullah tidak boleh hanya muncul pada bulan Rabiul Awal.

Rabiul Awal memang mempunyai tempat spesial dalam hati umat Islam lantaran merupakan bulan yang berangkaian dengan kelahiran Rasulullah SAW. Begitu pula hari Senin mempunyai hubungan unik dengan beliau. Ketika Rasulullah ditanya kenapa beliau berpuasa pada hari Senin, beliau menjawab:

فِيهِ وُلِدْتُ وَفِيهِ أُنْزِلَ عَلَيَّ

Artinya; “Pada hari itu saya dilahirkan dan pada hari itu pula wahyu diturunkan kepadaku.”(HR Muslim)

Karena itu, memperbanyak shalawat dan majelis yang mengingatkan kita kepada Rasulullah pada bulan Rabiul Awal merupakan momentum yang baik. Tetapi jangan sampai kecintaan kepada Nabi hanya kita rasakan ketika Rabiul Awal tiba. Setelah bulan itu berlalu, nama Rasulullah kembali jauh dari kehidupan kita. Shalawat berkurang, sirah tidak lagi dibaca, dan adab beliau tidak lagi menjadi perhatian.

Cinta kepada Nabi tidak mengenal musim. Rabiul Awal hanyalah momentum untuk memperbarui cinta itu. Setelah Maulid selesai, kecintaan tersebut semestinya justru semakin kuat. Kita semakin giat bershalawat, semakin senang membaca sirah, dan semakin berupaya mengikuti adab beliau dalam kehidupan sehari-hari.

Jamaah khutbah Jumat maulid Nabi rahimakumullah,

Kedua, Maulid adalah momentum menanamkan cinta kepada Rasulullah SAW.

Menurut Sayyid Muhammad Alawi Al-Maliki, perkumpulan Maulid dapat diisi dengan membaca shalawat, mendengarkan sirah Nabi, bersedekah, memuliakan orang fakir dan orang yang membutuhkan, serta beragam corak kebaikan lainnya. Semua itu mempunyai satu tujuan penting: menanamkan kecintaan kepada Rasulullah SAW di dalam hati umat Islam.

Mengapa cinta kepada Nabi begitu penting? Karena cinta bakal melahirkan kemauan untuk mengikuti. Orang yang mencintai seseorang biasanya mau mengetahui kehidupannya, mengikuti kebiasaannya, dan meniru perilakunya. Demikian pula kecintaan kepada Rasulullah. Jika kita betul-betul mencintai beliau, kita bakal terdorong untuk meneladani akhlaknya.

Rasulullah dikenal sebagai orang yang jujur. Maka kecintaan kepada beliau semestinya membikin kita malu untuk berdusta. Rasulullah dikenal sangat peduli kepada orang miskin. Maka kecintaan kepada beliau semestinya membikin kita tidak tega memandang orang lain kesusahan. Rasulullah menjaga lisannya. Maka kecintaan kepada beliau semestinya membikin kita berhati-hati ketika berbicara, termasuk ketika menggunakan media sosial.

Dengan demikian, Maulid semestinya tidak hanya membikin kita semakin banyak mengetahui kisah Nabi, tetapi juga membikin kita semakin dekat dengan adab Nabi.

Jamaah khutbah Jumat maulid Nabi rahimakumullah,

Ketiga, Maulid dapat menjadi momentum untuk memperbanyak kebaikan.

Sayyid Muhammad Alawi Al-Maliki menjelaskan bahwa peringatan Maulid tidak mempunyai tata langkah tertentu sebagaimana ibadah mahdhah yang mempunyai ketentuan khusus. Karena itu, momentum Maulid dapat diisi dengan beragam kebaikan kebaikan. Membaca Al-Qur’an, membaca shalawat, mempelajari sirah, bersedekah, memberi makan, menyantuni fakir miskin, menyambung silaturahmi, dan beragam corak kebaikan lainnya.

Jamaah Jumat yang dimuliakan Allah,

Pesan ini krusial lantaran yang kudu kita cari dari Maulid bukan sekadar corak acaranya, tetapi kebaikan yang lahir darinya. Jangan sampai kita sibuk memperdebatkan gimana Maulid dilaksanakan, tetapi lupa pada pesan utama yang hendak dicapai.

Jangan sampai kita memperdebatkan bentuknya, tetapi kehilangan kesempatan untuk memperbanyak sedekah, mempererat persaudaraan, dan menghidupkan kembali kecintaan kepada Rasulullah.

Terlebih lagi, kehidupan kita hari ini sering kali dipenuhi kesibukan dan beragam persoalan. Manusia mudah mengingat urusan dunia, tetapi mudah lupa kepada Allah dan Rasul-Nya. Karena itu, majelis Maulid dapat menjadi ruang untuk berakhir sejenak dari kesibukan dunia, lampau kembali mengingat sosok yang semestinya menjadi teladan utama dalam kehidupan kita.

Keempat, Maulid merupakan momentum dakwah untuk membujuk manusia menuju jalan Allah.

Jamaah Jumat rahimakumullah,

Pesan keempat ini tidak kalah penting. Sayyid Muhammad Alawi Al-Maliki memandang perkumpulan Maulid sebagai salah satu wasilah alias sarana untuk membujuk manusia menuju jalan Allah SWT. Artinya, Maulid tidak semestinya berakhir sebagai kegiatan seremonial. Ia kudu menjadi pintu dakwah.

Ketika umat berkumpul untuk memperingati Maulid, di situlah mereka dapat diajak mengenal kembali kehidupan Rasulullah. Bagaimana beliau beribadah. Bagaimana beliau memperlakukan keluarga.

Bagaimana beliau menyayangi anak-anak. Bagaimana beliau memperhatikan orang miskin. Bagaimana beliau menghadapi orang yang berbeda dengan dirinya. Bagaimana beliau mengampuni orang yang menyakitinya. Semua itu adalah pelajaran yang sangat berbobot bagi kehidupan kita.

Jamaah Jumat yang dimuliakan Allah,

Karena itu, Maulid semestinya melahirkan perubahan sosial. Orang yang datang dalam majelis Maulid bukan hanya pulang membawa rasa haru, tetapi juga membawa tekad untuk menjadi manusia yang lebih baik.

Yang kaya semakin peduli kepada yang miskin. Yang kuat semakin melindungi yang lemah. Yang mempunyai kedudukan semakin amanah. Yang mempunyai pengetahuan semakin rendah hati. Dan setiap Muslim semakin menjaga hubungan baik dengan sesamanya.

Jamaah Jumat yang dimuliakan Allah,

Dari empat pesan tersebut, kita dapat memahami bahwa Maulid Nabi pada hakikatnya bukan sekadar tentang memperingati kelahiran Rasulullah SAW. Maulid adalah momentum untuk menghidupkan kembali cinta kepada Rasulullah, mengenal kehidupan beliau, dan menjadikan akhlaknya sebagai teladan dalam kehidupan kita.

Karena itu, jangan sampai Maulid hanya mengubah suasana masjid selama satu malam. Biarkan Maulid mengubah diri kita sepanjang tahun. Jangan hanya memperbanyak shalawat ketika berada di majelis Maulid, tetapi teruslah bershalawat dalam kehidupan sehari-hari.

Jangan hanya menangis ketika mendengar kisah perjuangan Nabi, tetapi belajarlah meneladani kesabaran beliau ketika menghadapi persoalan hidup.

Semoga Maulid Nabi menjadi momentum yang menghidupkan hati kita. Semoga shalawat yang kita baca menjadi jalan tumbuhnya kecintaan kepada Rasulullah SAW. Dan semoga kecintaan itu mendorong kita untuk mengikuti sunnah serta meneladani adab beliau.

بَارَكَ اللهُ لِي وَلَكُمْ فِي الْقُرْآنِ الْعَظِيمِ، وَنَفَعَنِي وَإِيَّاكُمْ بِمَا فِيهِ مِنَ الْآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيمِ. أَقُولُ قَوْلِي هَذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ الْعَظِيمَ لِي وَلَكُمْ وَلِسَائِرِ الْمُسْلِمِينَ مِنْ كُلِّ ذَنْبٍ، فَاسْتَغْفِرُوهُ، إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ.

Khutbah II

إِنَّ الْحَمْدَ لِلَّهِ، نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِينُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ، وَنَعُوذُ بِاللَّهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا وَمِنْ سَيِّئَاتِ أَعْمَالِنَا، مَنْ يَهْدِهِ اللَّهُ فَلَا مُضِلَّ لَهُ، وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَا هَادِيَ لَهُ. وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلٰهَ إِلَّا اللَّهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ سَيِّدَنَا وَنَبِيَّنَا مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ . اللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ وَبَارِكْ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ، وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِيْنَ أَمَّا بَعْدُ. فَيَاأَيُّهَا النَّاسُ أُوْصِيْكُمْ وَنَفْسِيْ بِتَقْوَى اللهِ فَقَدْ فَازَ الْمُتَّقُوْنَ. فَقَالَ اللهُ تَعَالَى اِنَّ اللهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّوْنَ عَلَى النَّبِيِّ يٰأَيُّهَا الَّذِيْنَ أٰمَنُوْا صَلُّوْا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوْا تَسْلِيْمًا.

اَللّٰهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى أٰلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ كَمَا صَلَّيْتَ عَلٰى سَيِّدِنَا اِبْرَاهِيْمَ وَعَلٰى اٰلِ سَيِّدِنَا اِبْرَاهِيْمَ وَبَارِكْ عَلٰى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلٰى اٰلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلٰى سَيِّدِنَا اِبْرَاهِيْمَ وَعَلٰى اٰلِ سَيِّدِنَا اِبْرَاهِيْمَ فِي الْعَالَمِيْنَ اِنَّكَ حَمِيْدٌ مَجِيْدٌ اَللّٰهُمَّ وَارْضَ عَنِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِيْنَ. وَعَنْ اَصْحَابِ نَبِيِّكَ اَجْمَعِيْنَ. وَالتَّابِعِبْنَ وَتَابِعِ التَّابِعِيْنَ وَتَابِعِهِمْ اِلٰى يَوْمِ الدِّيْنِ.

اَللّٰهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَالْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ. اَللّٰهُمَّ ادْفَعْ عَنَّا الْغَلَاءَ وَالْوَبَاءَ وَالطَّاعُوْنَ وَالْاَمْرَاضَ وَالْفِتَنَ مَا لَا يَدْفَعُهُ غَيْرُكَ عَنْ بَلَدِنَا هٰذَا اِنْدُوْنِيْسِيَّا خَاصَّةً وَعَنْ سَائِرِ بِلَادِ الْمُسْلِمِيْنَ عَامَّةً يَا رَبَّ الْعَالَمِيْنَ.

رَبَّنَا اٰتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْاٰخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ.عِبَادَ اللهِ اِنَّ اللّٰهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْاِحْسَانِ وَاِيْتَاۤئِ ذِى الْقُرْبٰى وَيَنْهٰى عَنِ الْفَحْشَاۤءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُوْنَ. فَاذْكُرُوا اللهَ الْعَظِيْمَ يَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوْهُ عَلٰى نِعَمِهِ يَزِدْكُمْ وَلَذِكْرُ اللهِ اَكْبَرُ

بَارَكَ اللّٰهُ لِيْ وَلَكُمْ فِي الْقُرْآنِ الْعَظِيْمِ، وَنَفَعَنِيْ وَإِيَّاكُمْ بِمَا فِيْهِ مِنَ الْآيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيْمِ، أَقُوْلُ قَوْلِيْ هٰذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللّٰهَ لِيْ وَلَكُمْ، فَاسْتَغْفِرُوْهُ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ.

Tulisan ini disarikan dari tulisan Ustadz Nouval Maulana yang telah terbit di Bincang Syariah dengan titel 4 Pesan Penting Maulid Nabi dari Sayyid Alawi Al-Maliki

Kincai Media, JAKARTA--Syekh Muhammad Shiddiq Al Minsyawi dalam bukunya yang berjudul Rajin Shalat tapi Masih Keliru menuliskan, sebagian orang, apalagi kebanyakan dari mereka, beranggapan bahwa sholat istikharah hanya dilakukan jika ada suatu perihal yang diragukan alias membikin bingung seseorang. Hal ini merupakan suatu kesalahan, karena sholat istikharah dapat diperuntukkan ke semua hal.

Bahkan, sesuatu yang telah diyakini dan disukai oleh manusia. Sebab, seseorang kadang percaya alias suka terhadap suatu hal, tetapi sebenarnya itu jelek baginya dan dia tidak mengetahuinya.

Adapun jika melakukan istikharah, berfaedah dia telah memohon kepada Allah agar dipilihkan. Dari Jabir berkata,

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُعَلِّمُنَا الِاسْتِخَارَةَ فِي الْأُمُورِ كُلِّهَا كَمَا يُعَلِّمُنَا السُّورَةَ مِنْ الْقُرْآنِ

Dahulu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah mengajari kami Istikharah dalam memutuskan segala sesuatu, (sebagaimana mengajari kami) surat dalam Alquran. (HR BUkhari)

Imam Asy Syaukani berkata, "Sabda Nabi..."dalam segala hal" menunjukkan sifat umum. Bahwa manusia jangan menganggap remeh perihal mini dan jangan menganggap sepele, kemudian tidak melakukan sholat istikharah.

Kincai Media, Situs Bongal yang berada di tepi Sungai Lumut dengan muara Teluk Sibolga, menjadi sebuah peninggalan purbakala yang akhir-akhir ini ramai dibicarakan. Ekskavasi situs tersebut berpotensi mengubah lini masa masuknya Islam ke Nusantara mengingat adanya temuan artefak berupa koin yang berasal dari abad ke-7 hingga 8 Masehi.

Desa Jago-Jago merupakan daerah dimana Situs Bongal berasal. Desa yang berada di Kecamatan Badiri, Kabupaten Tapanuli Tengah, Sumatra Utara ini dinamakan Jago-Jago, lantaran menjadi tempat berjaga alias pos jaga pada masa kolonial. Penamaan tersebut berasal dari kata Jago-Jago yang dalam bahasa pesisir berfaedah jaga-jaga alias tempat untuk berjaga.

Pada tahun 1920, ialah sebelum dibuka jalan raya, masyarakat menggunakan Sungai Lumut sebagai jalur lintas untuk menghubungkan satu daerah ke daerah lainnya. Hal ini terlihat dari peta kolonial tahun 1943 yang menyebut area Jago-jago. 

Setelah dibukanya area pemukiman di desa jago-jago pada tahun 1980, banyak wargayang pergi ke kaki bukit Bongal untuk membuka perkebunan dan persawahan. Kegiatan bertani tersebut berjalan hingga tahun 1990-an perihal ini disebabkan lantaran sebagian penduduk telah menjual tanah mereka yang terletak di kaki bukit Bongal. Hal ini disebabkan banyak masyarakat yang lebih memilih untuk menjadi nelayan dari pada bersawah di kaki bukit Bongal.

Pada 2001, Desa Jago-jago termasuk kedalam daerah manajemen Kecamatan Lumut yang saat ini berganti menjadi Kecamatan Badiri. Wilayah Kecamatan Lumut mempunyai luas 207,81 km persegi dengan jumlah desa 14 dan masyarakat 30.326 jiwa. Wilayah Kecamatan Lumut dilingkupi oleh perbukitan dengan mata pencaharian masyarakat berasal dari sektor perikanan, dan perkebunan (Pertanda et al., 2001).

Pada saat aktifitas bertani tersebut berlangsung, dilaporkan penemuan oleh penduduk masyarakat berupa arca patung yang terbuat dari batu di dalam rimba bukit Bongal. Di dalam laporan BPA Balai Arkeologi Sumatera Utara Nomor 6 2001 disebutkan adanya temuan arca Ganesha di lereng bukit Bongal desa Jago-Jago, Kabupaten Tapanuli Tengah. 

Semenjak banyak penduduk menjual tanahnya yang berada di kaki bukit Bongal, hanya sedikit penduduk yang melakukan aktifitas perkebunan. Hingga pada 2009, salah seorang masyarakat yang telah membeli tanah di area kaki bukit Bongal tersebut membuka kembali perkebunan untuk tanaman jeruk dan palawija.

Kincai Media,  Syekh Muhammad Shiddiq Al Minsyawi dalam bukunya yang berjudul Rajin Shalat tapi Masih Keliru menuliskan, banyak orang sekarang ini terbiasa memakai busana tipis dalam sholat. Sehingga terlibat tubuhnya secara samar-samar.

Anda dapat memandang seprang laki-laki yang lewat di depan Anda seakan-akan dia hanya memakai busana dalam. Bahkan, terkadang dapat terlihat auratnya lantaran sangat tipis kain yang dipakainya.

Hal ini tidak hanya bertindak pada busana yang baru, kadang juga terjadi pada busana lama yang telah sobek. Sampai-sampai ada yang terlihat auratnya dari sobekan tersebut ketika dipakainya.

Dalam perihal ini, laki-laki dan wanita sama saja. Bahkan, bakal sangat rawan jika dialami oleh wanita yang sering melakukan demikian. Oleh karena itu, ketika sholat, janganlah memakai busana tipis seperti baju tidur alias yang lainnya.

Imam Syafii berkata, "Jika seseorang mengerjakan sholat dengan busana yang menerawang (transparan), maka perihal itu belumlah cukup. Dalam perihal ini, wanita lebih sering melakukan demikian dari pada laki-laki, ialah ketika wanita hanya memakai kerudung yang menerawang. Aku lebih suka seorang wanita yang mengerjakan sholat dengan memakai jilbab yang longgar."

As Safarini berkata, "Memakai busana tipis yang memperlihatkan corak tubuh dan tidak dapat menutupi aurat, baik bagi laki-laki maupun perempuan, maka perihal itu dilarang dan haram untuk memakainya. Sebab, perihal itu tidak menutup aurat yang secara syarat wajib ditutupi."

Nabi Muhammad bersabda:

سَيَكُوْنُ فِيْ آخِرِ أُمَّتِيْ نِسَاءٌ كَاسِيَاتٌ عَارِيَاتٌ...

“Di akhir era nanti, bakal ada dari umatku kaum wanita yang berpakaian padahal hakikatnya telanjang...” (HR Muslim)

Kincai Media, Syekh Muhammad Shiddiq Al Minsyawi dalam bukunya yang berjudul Rajin Shalat tapi Masih Keliru menuliskan, salah satu kesalahan saat khutbah Jumat adalah berlebihan memuji pemerintah. Menurut dia, perihal ini biasa dilakukan oleh para pejabat.

Soal memuji-muji pemerintah dalam khutbah tidak pernah ada di masa Rasulullah maupun di masa Khulafaur Rasyidin Bahkan, ada seorang khatib yang sangat berlebihan sehingga menganggap raja alias pemerintah seakan-akan adalah Tuhan.

Imam An Nawawi berkata, "Ketika khutbah, dimakruhkan melakukan hal-hal yang dibuat-buat oleh orang bodoh. Di antaranya berlebihan dalam memuji pemerintah dan berdoa. Adapun norma dasar mendoakan raja/penguasa adalah makruh. Hal ini disebutkan oleh penulis kitab Al Muhazzab dan lainnya. Yang betul bahwa perihal tersebut tidak apa-apa selama tidak berlebihan dalam memujinya. 

Kincai Media,  Syekh Muhammad Shiddiq Al Minsyawi dalam bukunya yang berjudul Rajin Shalat tapi Masih Keliru menuliskan, buang rencana di jalan alias mata air alias tempat berlindung merupakan sebuah kesalahan. Bisa jadi kita pernah memandang manusia yang buang air di tepi jalan, sumber air (sumur alias air tempat berwudhu seperti sungai alias yang lain, dan tempat berteduh.

Begitu pula ada yang buang air pada lubang, padahal itu adalah rumah bangsa jin. Nabi Muhammad telah melarang untuk melakukan itu. Dalam sebuah hadits:

عَنْ مُعَاذِ بْنِ جَبَلٍ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اتَّقُوا الْمَلَاعِنَ الثَّلَاثَةَ الْبَرَازَ فِي الْمَوَارِدِ وَقَارِعَةِ الطَّرِيقِ وَالظِّلِّ

Dari Mu'adz bin Jabal, dia berkata; Rasulullah ﷺ bersabda, “Takutlah kalian terhadap tiga perihal yang terlaknat; buang air besar di sumber air, di tengah jalanan, dan di tempat berteduh.” (Hadits Riwayat Abu Daud)

عن أبي هريرة رضي الله عنه مرفوعًا: «اتقوا اللَّعَّانَيْن» قالوا: وما اللَّعَّانَانِ يا رسول الله؟ قال: «الذي يَتَخَلَّى في طريق الناس، أو في ظِلِّهم

Dari Abu Hurairah -raḍiyallāhu 'anhu- secara marfū', "Hindarilah dua perihal penyebab laknat!" Sahabat bertanya, "Apa dua penyebab laknat itu wahai Rasulullah?" Rasulullah menjawab, "Seseorang yang buang rencana di jalan alias tempat berteduh." (HR Muslim)

Teks hadis

عَنْ أَبِي عَبْدِ الرَّحْمَنِ عَبْدِ اللهِ بْنِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا قَالَ : سَمِعْتُ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُوْلُ : بُنِيَ اْلإِسْلاَمُ عَلَى خَمْسٍ : شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّداً رَسُوْلُ اللهِ وَإِقَامِ الصَّلاَةِ وَإِيْتَاءِ الزَّكَاةِ وَحَجِّ الْبَيْتِ وَصَوْمِ رَمَضَانَ ” رَوَاهُ البُخَارِيُّ وَمُسْلِمٌ “

Dari Abu  ‘Abdurrahman ‘Abdullah bin ‘Umar bin Al-Khattab radhiyallahu ‘anhuma, dia mengatakan bahwa dia mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Islam dibangun di atas lima perkara: bersaksi bahwa tidak ada yang berkuasa disembah melainkan Allah dan Muhammad adalah utusan Allah; mendirikan salat; menunaikan zakat; menunaikan haji (ke Baitullah); dan berpuasa Ramadan.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Kedudukan hadis

Hadis ini mempunyai keistimewaan dan kedudukan yang sangat besar, lantaran menjelaskan dasar-dasar dan kaidah-kaidah Islam yang menjadi fondasi kepercayaan ini. Dengan dasar-dasar itulah, seseorang dianggap sebagai seorang Muslim.

Dasar-dasar tersebut adalah: Mengucapkan dua kalimat syahadat, mendirikan salat, menunaikan zakat, menunaikan haji ke Baitullah, dan berpuasa di bulan Ramadan.

Hadis ini tidak menyebut rukun yang lain, lantaran ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya sudah mencakup seluruh kepercayaan dan ibadah dalam Islam.

Selain itu, sabda ini juga tidak menyebut jihad, meskipun jihad merupakan tanggungjawab yang sangat penting. Hal ini lantaran jihad pada dasarnya berstatus fardhu kifayah, ialah tanggungjawab kolektif yang tidak dibebankan kepada setiap perseorangan Muslim, selain dalam kondisi-kondisi tertentu yang menjadikannya fardhu ‘ain. Abu Al-Abbas Al-Qurthubi rahimahullah berkata,

يعني أن هذه الخمس أساس دين الإسلام وقواعده التي عليها بني وبها يقوم وإنما خص هذه بالذكر ولم يذكر معها الجهاد مع أنه يظهر الدين ويقمع عناد الكافرين لأن هذه الخمس فرض دائم والجهاد من فروض الكفايات وقد يسقط في بعض الأوقات

“Maksudnya adalah bahwa kelima perihal ini (rukun Islam) merupakan pondasi kepercayaan Islam dan kaidah-kaidah yang di atasnya kepercayaan dibangun serta dengannya kepercayaan tegak. Adapun penyebutan secara unik kelima perihal ini saja tanpa menyebut jihad, padahal jihad dapat memenangkan kepercayaan dan menundukkan perlawanan orang-orang kafir, lantaran kelima perihal ini merupakan tanggungjawab yang berkarakter kekal (terus-menerus), sedangkan jihad termasuk dalam tanggungjawab kolektif (fardhu kifayah) yang terkadang bisa gugur (tidak wajib) pada waktu-waktu tertentu.” [1]

Kandungan makna sabda ini sebenarnya telah disinggung sebelumnya dalam sabda Jibril yang dibahas pada artikel sebelumnya. Pengulangan makna tersebut dalam sabda ini bermaksud untuk menegaskan serta memperkuat pemahaman tentang prinsip-prinsip dasar Islam.

Oleh lantaran itu, sabda ini sangat krusial untuk diperhatikan, dipahami, dihafal, dan disebarluaskan di kalangan umat Islam sebagai bagian dari upaya menjaga pemahaman yang betul terhadap aliran Islam.

Faidah-faidah hadis

Keindahan metode pengajaran Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam

Memberikan contoh-contoh yang nyata (mudah dilihat dan dibayangkan) merupakan salah satu metode pengajaran Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mengibaratkan Islam seperti sebuah gedung yang kita tempati untuk berlindung dari panas dan dingin.

Bangunan Islam di atas lima (rukun) itu seperti gedung sebuah rumah dari kemah yang berdiri di atas lima tiang; satu tiang berada di tengah, sedangkan yang lainnya berada di sisi-sisinya sebagai penopang. Tiang tengah yang menjadi dasar gedung itu adalah dua kalimat syahadat, sedangkan tiang-tiang lainnya menjadi penopangnya. Selama tiang tengah tetap berdiri, maka rumah itu tetap ada, meskipun sebagian tiang penopangnya jatuh. Namun jika tiang tengah itu jatuh, maka rumah itu bakal runtuh seluruhnya; lantaran tiang tengah adalah pokok (dasar), sedangkan tiang-tiang lainnya mengikuti dan menopangnya. [2]

Dengan perumpamaan ini, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mau memudahkan kita dalam memahami bahwa dalam Islam terdapat rukun-rukun yang menjadi penopang agama. Jika salah satu rukun itu rusak alias ditinggalkan, maka gedung Islam pada diri seseorang bakal menjadi lemah, apalagi bisa runtuh.

Perhatikanlah gimana Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mendekatkan pemahaman kepada kita melalui contoh yang nyata dan mudah dipahami. Oleh lantaran itu, para guru, dosen, dan orang tua sangat memerlukan metode seperti ini, ialah menggunakan contoh-contoh yang nyata agar pemahaman anak-anak dan para pelajar menjadi lebih mudah dan jelas.

Dua kalimat syahadat adalah rukun Islam yang paling agung dan simbol tauhid

Makna syahadat “Laa ilaha illallah” adalah: tidak ada sesembahan yang berkuasa disembah selain Allah.

Kalimat ini mengandung dua rukun, ialah penafian (nafy) dan penetapan (itsbat). Pada bagian awal terdapat penafian, dan pada bagian akhir terdapat penetapan. Penafian tersebut berfaedah menolak segala corak ibadah kepada selain Allah. Ini adalah penafian yang berkarakter umum. Sedangkan penetapan di akhir kalimat adalah menetapkan bahwa ibadah hanya untuk Allah semata, tanpa sekutu bagi-Nya.

Tujuan dari kalimat tauhid ini adalah mentauhidkan Allah sebagai satu-satunya sesembahan yang benar. Adapun sesembahan selain Allah jumlahnya banyak dan memang ada, tetapi semuanya adalah sesembahan yang batil. Yang dinafikan oleh kalimat tauhid ini bukanlah keberadaan sesembahan itu, tetapi kewenangan ketuhanan yang betul dari selain Allah.

Konsekuensi dari syahadat “Laa ilaha illallah” adalah tidak beragama selain kepada Allah semata tanpa sekutu. Sedangkan akibat dari syahadat “Muhammad Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam” adalah membenarkan semua yang beliau sampaikan, melaksanakan semua perintahnya, menjauhi semua larangannya, dan beragama kepada Allah hanya sesuai dengan hukum yang beliau bawa.

Inilah makna dari kedua syahadat tersebut. Syahadat “Laa ilaha illallah” menuntut agar ibadah hanya ditujukan kepada Allah. Sedangkan syahadat “Muhammad Rasulullah” menuntut agar ibadah dilakukan sesuai dengan hukum yang diajarkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.

Oleh lantaran itu, seorang Muslim kudu memurnikan keikhlasan hanya kepada Allah, sehingga tidak menyembah selain-Nya. Selain itu, dia juga kudu mengikuti Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam secara sempurna, baik dalam melakukan suatu kebaikan maupun dalam meninggalkannya, sesuai dengan apa yang beliau ajarkan.

Allah Ta’ala berfirman,

فَمَنْ كَانَ يَرْجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا

“Barangsiapa mengharap pertemuan dengan Tuhannya, maka hendaklah dia mengerjakan kebaikan yang saleh dan tidak mempersekutukan seorang pun dalam ibadah kepada Tuhannya.” (QS. Al-Kahfi: 110)

Amal saleh adalah kebaikan yang dilakukan dengan tulus lantaran Allah dan sesuai dengan sunah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Jika salah satu dari dua syarat ini tidak terpenuhi, maka kebaikan tersebut bakal tertolak.

Jika seseorang beramal dengan tulus tetapi tidak sesuai dengan sunah, maka amalnya tertolak. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

من أحدث في أمرنا ما ليس منه فهو رد

“Barangsiapa mengada-adakan dalam urusan kepercayaan kami sesuatu yang bukan darinya, maka dia tertolak.” (Muttafaqun ‘alaihi)

Sebaliknya, jika seseorang beramal sesuai dengan sunah tetapi tidak tulus kepada Allah (misalnya lantaran riya alias menyekutukan Allah), maka kebaikan tersebut juga tertolak. Allah berfirman,

وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا

“Dan Kami hadapkan kepada segala kebaikan yang mereka kerjakan, lampau Kami jadikan kebaikan itu seperti debu yang beterbangan.” (QS. Al-Furqan: 23)

Dalam sabda tentang rukun Islam yang lima, syahadat disebutkan terlebih dulu lantaran keduanya merupakan pondasi bagi rukun-rukun yang lain. Hal ini serupa dengan rukun ketaatan yang dimulai dengan ketaatan kepada Allah, lantaran ketaatan kepada Allah adalah dasar bagi seluruh rukun ketaatan yang lainnya. [3]

Salat merupakan rukun Islam yang paling agung setelah syahadat

Yang dimaksud dengan menegakkan salat adalah terus-menerus menjaganya alias secara umum melaksanakannya.

Abdullah bin Syaqiq radhiyallahu ‘anhu berkata,

كان أصحابُ مُحمَّدٍ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم لا يرَوْنَ شيئًا مِن الأعمال تَرْكُه كُفْرٌ غيرَ الصَّلاةِ

“Para sahabat Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak memandang ada suatu ibadah yang jika ditinggalkan menjadi kekafiran selain salat.” (HR. Tirmidzi)

Ayyub as-Sikhtiyani berkata,

تَرْكُ الصَّلَاةِ كُفْرٌ لَا يُخْتَلَفُ فِيهِ

“Meninggalkan salat adalah kekafiran yang tidak diperselisihkan di dalamnya.”

Pendapat ini juga dipegang oleh Abdullah ibn al-Mubarak, Ahmad ibn Hanbal, dan Ishaq ibn Rahwayh. Bahkan Ishaq ibn Rahwayh menukil adanya ijmak (kesepakatan) para ustadz tentang perihal tersebut. Dan Muhammad ibn Nasr al-Marwazi berkata,

هُوَ قَوْلُ جُمْهُورِ أَهْلِ الحَدِيثِ

“Ini adalah pendapat kebanyakan ustadz mahir hadis.” [4]

Namun sangat disayangkan, ada sebagian umat Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam yang meninggalkan salat bukan lantaran mengingkari kewajibannya, tetapi lantaran malas dan lalai.

Zakat mensucikan jiwa dan harta

Zakat membawa keberkahan pada kekayaan serta membersihkan jiwa orang kaya dari sifat kikir dan bakhil, sekaligus membersihkan hati orang miskin dari dengki dan iri.

Allah Azza wa Jalla berfirman,

خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا

“Ambillah amal dari kekayaan mereka, dengan amal itu Anda membersihkan dan menyucikan mereka.” (QS. At-Taubah: 103)

Syekh Abdunnashir Asy-Syatri berkata,

والمراد بإيتاء الزكاة: إعطاء الزكاة وإيصالها لمستحقيها، ولا بد من إيصالها لأصحابها. والزكاة في اللغة هي النماء والزيادة، ولكن الشرع استعمل هذا اللفظ في شيء آخر، وهو إخراج جزء من المال الزكوي عما بقي. فالشرع قد يتصرف في الألفاظ اللغوية فيزيد فيها أو ينقص منها

“Yang dimaksud dengan menunaikan amal adalah memberikan amal dan menyampaikannya kepada orang-orang yang berkuasa menerimanya, dan amal tersebut kudu sampai kepada para penerimanya. Zakat dalam bahasa berfaedah pertumbuhan dan penambahan, namun hukum menggunakan kata ini untuk makna lain, ialah mengeluarkan sebagian kekayaan yang wajib dizakati sehingga tersisa bagian yang lain. Syariat terkadang menggunakan kata-kata bahasa dengan makna yang berbeda, bisa ditambah alias dikurangi dari makna bahasanya.” [5]

Haji merupakan rukun Islam dan syiar besar dalam Islam

Haji merupakan salah satu rukun Islam dan syiar besar dalam agama. Ibadah ini wajib bagi setiap Muslim yang mampu. Allah berfirman,

وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا

“Dan tanggungjawab manusia terhadap Allah adalah melaksanakan haji ke Baitullah, ialah bagi orang yang bisa menempuh jalan ke sana.” (QS. Ali ‘Imran: 97)

Kemampuan (istitha‘ah) dalam haji mencakup beberapa hal, ialah keahlian finansial, keahlian fisik, keamanan perjalanan, serta adanya mahram alias pendamping yang kondusif bagi wanita. Pada masa sekarang, termasuk juga mendapatkan kesempatan melalui kuota alias undian haji.

Puasa Ramadan adalah salah satu rukun Islam dan menjadi keistimewaan umat Islam

Puasa Ramadan merupakan salah satu rukun Islam dan menjadi keistimewaan bagi umat Islam. Puasa diwajibkan bagi setiap Muslim yang balig, berakal, tidak sedang berjalan (mukim), serta bagi wanita yang suci dari menstruasi dan nifas.

Allah berfirman,

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

“Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kalian berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kalian agar kalian bertakwa.” (QS. Al-Baqarah: 183)

Puasa juga menjadi sarana mendidik dan melatih ketakwaan. Oleh lantaran itu, orang tua hendaknya membiasakan anak-anak untuk berpuasa dan menjaga salat, baik di bulan Ramadan maupun di waktu lainnya, agar ketika mereka telah balig, mereka bisa melaksanakannya dengan baik. Selain itu, umat Islam juga perlu menjaga kehormatan bulan Ramadan, dan tidak meremehkan ibadah puasa, lantaran puasa adalah corak ketaatan kepada Allah dan sarana mendekatkan diri kepada-Nya.

Wallahu Ta’ala a’lam.

[Bersambung]

KEMBALI KE BAGIAN 3

***

Penulis: Gazzeta Raka Putra Setyawan

Artikel Kincai Media

Catatan kaki:

[1] Syarh Al -Arbain An-Nawawiyah fii Al-Ahadits Ash-Shahihah An-Nanawiyah karya Imam Ibnu Daqiq Al-‘Ied, hal. 37.

[2] Syarh Al-Arba’in An-Nawawiyah karya Syihabuddin Ahmad bin Al Husain bin Ruslan, hal. 88.

[3] Syarh Al-Arba’in An-Nawawiyah karya Syekh Abdul Muhsin Al-‘Abbad, 9: 7 (melalui Maktabah Syamilah dengan diringkas oleh Penulis).

[4] Jaami’ Al-‘Ulum wa Al-Hikam, 1: 147.

[5] Syarh Al-Arba’in An-Nawawiyah Al-Mukhtashor, hal. 37.

Kincai Media, Ajaran Islam sangat ketat soal bersuci (membasuh/cebok) setelah buang air, termasuk buang air kecil. Ada akibat yang kudu diterima jika umat Islam tidak membasuh atau bersuci setelah buang air kecil.

Nabi Muhammad telah memperingatkan dalam sebuah hadits:

وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ – رضي الله عنه – قَالَ: قَالَ رَسُولُ اَللَّهِ – صلى

الله عليه وسلم – – اِسْتَنْزِهُوا مِنْ اَلْبَوْلِ, فَإِنَّ عَامَّةَ عَذَابِ اَلْقَبْرِ مِنْهُ – رَوَاهُ اَلدَّارَقُطْنِيّ

وَلِلْحَاكِمِ: – أَكْثَرُ عَذَابِ اَلْقَبْرِ مِنْ اَلْبَوْلِ – وَهُوَ صَحِيحُ اَلْإِسْنَاد ِ

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, dia berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Bersihkanlah diri dari kencing. Karena kebanyakan siksa kubur berasal dari jejak kencing tersebut.” (Diriwayatkan oleh Ad Daruquthni).

Dalam hadits lainnya:

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ مَرَّ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِقَبْرَيْنِ فَقَالَ إِنَّهُمَا لَيُعَذَّبَانِ وَمَا يُعَذَّبَانِ فِي كَبِيرٍ أَمَّا أَحَدُهُمَا فَكَانَ لَا يَسْتَتِرُ مِنْ الْبَوْلِ وَأَمَّا الْآخَرُ فَكَانَ يَمْشِي بِالنَّمِيمَةِ ثُمَّ أَخَذَ جَرِيدَةً رَطْبَةً فَشَقَّهَا نِصْفَيْنِ فَغَرَزَ فِي كُلِّ قَبْرٍ وَاحِدَةً قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ لِمَ فَعَلْتَ هَذَا قَالَ لَعَلَّهُ يُخَفِّفُ عَنْهُمَا مَا لَمْ يَيْبَسَا

Dari Ibnu Abbas Radhiyallahu ‘anhuma, dia berkata: Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam melewati dua buah kuburan. Lalu Beliau bersabda,”Sungguh keduanya sedang disiksa. Mereka disiksa bukan lantaran perkara besar (dalam pandangan keduanya). Salah satu dari dua orang ini, (semasa hidupnya) tidak menjaga diri dari kencing. Sedangkan yang satunya lagi, dia keliling menebar namiimah.” Kemudian Beliau mengambil pelepah basah. Beliau belah menjadi dua, lampau Beliau tancapkan di atas masing-masing kubur satu potong. Para sahabat bertanya,”Wahai, Rasulullah. Mengapa Rasul melakukan ini?” Beliau menjawab,”Semoga mereka diringankan siksaannya, selama keduanya belum kering.” (Mutaffaq alaih)

Syekh Muhammad Shiddiq Al Minsyawi dalam bukunya yang berjudul Rajin Shalat tapi Masih Keliru menuliskan, maka bagi orang yang hendak sholat kudu terlebih dulu percaya bahwa dia telah bersuci dari najis yang ada di dua salurannya. Termasuk bersuci adalah menghindari percikan air kencing. Sebaliknya ketika bakal kencing, mencari tempat yang lunak. Hal ini didasarkan sabda Nabi di atas melalui jalur sanad lain. Dikatakan bahwa: "Salah satu dari mahir kubur tersebut disiksa lantaran tidak terlindung dari air kencingnya."

Al Hafiz Ibnu Hajar berkata, "Begitulah pada kebanyakan riwayat. Mayoritas ustadz mengatakan bahwa makna dari Istitar (terlindung) di sini adalah tidak membikin gorden antara dia dan air kencingnya dengan tujuan untuk menghindari percikannya. Maka riwayat ini sesuai dengan jalur sanad yang mengatakan: "Ia disiksa lantaran tidak bersuci," lantaran kata: Istinjah (bersuci) berasal dari kata: Tanazzuh yang berfaedah menghindar.

Imam Al-Ghazali dalam Ihya Ulumuddin menjelaskan sholat rencana sebanyak 12 rakaat, sementara sejumlah ustadz dari ajaran lain beranggapan dua alias empat rakaat.

Dalam Ihya Ulumuddin yang ditulis Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali dijelaskan bahwa sholat sunnah rencana diperuntukkan bagi siapa saja yang tengah terhimpit beban atas suatu urusan alias terdesak oleh suatu kebutuhan dalam kemaslahatan kepercayaan maupun dunianya.

Menurut Imam Al-Ghazal, sholat sunnah rencana ini terdiri dari 12 rakaat. Dalam setiap rakaatnya dianjurkan membaca Surat Al-Fatihah, yang dilanjutkan dengan membaca Ayat Kursi dan Surat Al-Ikhlash.

Lalu, seusai sholat hendaknya bersujud, kemudian bermohon dengan rencana (kebutuhan) yang dikehendaki. Wallahu a'lam.

Mengenai hadist yang dijadikan rujukan sholat hajat, salah satunya hadits yang diriwayatkan Abu Abdillah Muhammad ibn Yazid ibn Majah al-Rabʻi al-Qazwini yang berkawan disebut Ibnu Majah.

عن عمه عثمان بن حنيف أن رجلا كان يختلف إلى عثمان بن عفان رضي الله عنه في حاجة، فكان عثمان لا يلتفت إليه، ولا ينظر في حاجته، قال عثمان بن حنيف: فشكا ذلك إليه فقال: ائت الميضأة فتوضأ، ثم ائت المسجد فصل فيه ركعتين، ثم قل: اللهم إني أسألك وأتوجه إليك بنبيك محمد صلى الله عليه وسلم نبي الرحمة، يا محمد إني أتوجه بك إلى ربي فتقضي لي حاجتي، واذكر حاجتك، ثم رح حتى أروح؛ فانطلق الرجل فصنع ذلك، ثم أتى باب عثمان بن عفان، فجاءه البواب فأخذ بيده، وأدخله على عثمان، فأجلسه معه على الطنفسة، فقال: حاجتك؟ فذكر حاجته فقضاها له، ثم قال: ما فهمت حاجتك حتى كان الساعة، وما كانت لك من حاجة فسل، ثم إن الرجل خرج من عنده فلقي عثمان بن حنيف، فقال له: جزاك الله خيرا، ما كان ينظر إلى حاجتي، ولا يلتفت إلي حتى كلمته، فقال له عثمان بن حنيف: ما كلمته ولا كلمني، ولكني شهدت رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأتاه رجل ضرير البصر، فشكا إليه ذهاب بصره، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: ائت الميضأة فتوضأ، ثم ائت المسجد فصل ركعتين، ثم قل: اللهم إني أسألك وأتوجه إليك بنبيك نبي الرحمة، يا محمد إني أتوجه بك إلى ربي فتجلي لي عن بصري، اللهم شفعه في، وشفعني في نفسي، قال عثمان: فوالله ما تفرقنا إلا وطال بنا الحديث، حتى دخل الرجل كأنه لم يكن به ضرر،

Dari pamannya, Utsman bin Hunaif, diriwayatkan bahwa ada seorang laki-laki yang sering datang menemui Utsman bin Affan radhiyallahu ‘anhu untuk menyampaikan suatu keperluan. Namun, Utsman tidak memperhatikannya dan tidak memenuhi keperluannya. Utsman bin Hunaif berkata, “Laki-laki itu kemudian mengadukan perihal tersebut kepadaku.”

Aku berbicara kepadanya, “Pergilah ke tempat wudu, lampau berwudulah. Setelah itu, pergilah ke masjid dan salatlah dua rakaat. Kemudian berdoalah: ‘Ya Allah, sesungguhnya saya memohon kepada-Mu dan menghadap kepada-Mu dengan perantaraan Nabi-Mu, Muhammad صلى الله عليه وسلم, Nabi pembawa rahmat. Wahai Muhammad, sesungguhnya dengan perantaraanmu saya menghadap kepada Tuhanku agar Dia memenuhi kebutuhanku.’ Lalu sebutkanlah keperluanmu. Setelah itu, datanglah kembali kepadaku.”

Laki-laki itu pun pergi dan melakukan apa yang diperintahkan kepadanya. Kemudian dia datang ke pintu kediaman Utsman bin Affan. Penjaga pintu segera menghampirinya, menggandeng tangannya, lampau membawanya masuk menemui Utsman. Ia dipersilakan duduk berbareng Utsman di atas hamparan tempat duduk.

Utsman berkata, “Apa keperluanmu?” Laki-laki itu pun menyampaikan keperluannya, dan Utsman memenuhinya. Kemudian Utsman berkata, “Aku baru memahami keperluanmu sekarang. Jika ada keperluan lain, sampaikanlah.”

Setelah laki-laki itu keluar dari tempat Utsman, dia berjumpa dengan Utsman bin Hunaif. Ia berkata, “Semoga Allah membalasmu dengan kebaikan. Sebelumnya, Utsman tidak memperhatikan keperluanku dan tidak mempedulikanku sampai engkau berbincang kepadanya.”

Utsman bin Hunaif menjawab, “Demi Allah, saya tidak berbincang kepadanya dan dia pun tidak berbincang kepadaku. Namun, saya pernah menyaksikan Rasulullah SAW ketika seorang laki-laki yang buta datang menghadap beliau dan mengadukan hilangnya penglihatannya.

Kincai Media, JAKARTA— Lisan adalah salah satu pintu paling mudah yang digunakan setan untuk menyusup ke dalam hati bahkan, lisan merupakan pintu yang paling sering didatangi setan setiap hari.

Sebab, lisan adalah personil tubuh yang paling banyak bekerja, paling mudah digunakan, dan paling sedikit memerlukan tenaga ketika digunakan.

Karena itu, siapa pun yang lalai menjaga lisannya, berfaedah dia telah membuka jalan bagi setan untuk masuk ke dalam hatinya, menguasai dirinya, lampau menyeretnya hingga berada di tepi lembah kehancuran.

Rasulullah SAW bersabda:

المسلم من سلم المسلمون يده ولسانه

“Seorang Muslim adalah orang yang kaum Muslimin selamat dari gangguan tangan dan lisannya.” (HR Muslim)

Maksudnya, itulah gambaran seorang Muslim yang sempurna dan Muslim yang benar.

Suatu ketika, Mu’adz bin Jabal RA merasa heran ketika mengetahui bahwa seseorang bakal dimintai pertanggungjawaban atas apa yang diucapkannya. Ia bertanya kepada Rasulullah SAW, Wahai Rasulullah, apakah kami bakal dimintai pertanggungjawaban atas apa yang kami ucapkan?”

Rasulullah SAW kemudian bersabda:

ثكلتك أمك يا معاذ! وهل يكب الناس في النار على وجوههم، أو قال على مناخرهم إلا حصائد ألسنتهم

“Celaka engkau, wahai Mu’adz! Bukankah yang paling banyak menyebabkan manusia tersungkur di dalam neraka dengan wajah mereka—atau beliau bersabda, dengan hidung mereka—adalah akibat dari apa yang dipanen oleh lisan mereka?”

Hadis ini menunjukkan dengan sangat jelas bahwa salah satu penyebab terbesar manusia masuk neraka adalah lisan.

Surat pertama alias lebih tepatnya bagian pembukaan surat, dikutip oleh al-Jahizh (Amr al-Bahr, 163–255 H/783–869 M) dalam karya terkenalnya Kitab al-Hayawan, berasas tiga isnad yang dinilai tepercaya. Al-Jahizh memperoleh info mengenai surat Maharaja yang ditujukan kepada Khalifah Muawiyah (41 H/661 M) dari al-Haytsam bin Adi (114–207 H/732–822 M). Al-Haytsam mendengarnya dari Abu Ya'qub al-Tsaqafi, yang selanjutnya memperoleh info tersebut dari Abd al-Malik bin Umayr (33–136 H/653–753 M). Abd al-Malik mengaku pernah memandang surat itu di diwan (sekretariat) Muawiyah setelah khalifah tersebut wafat.

Prof Azyumardi Azra dalam kitab Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII-VXIII menjelaskan, sayangnya al-Jahizh hanya mengutip bagian pembukaan surat itu sehingga isi komplit surat tersebut tidak diketahui. Meski demikian, pembukaan surat tersebut mempunyai style yang unik sebagaimana lazim ditemukan dalam surat-surat resmi para penguasa Nusantara.

Setelah memaparkan rangkaian isnad tersebut, al-Jahizh kemudian meriwayatkan bagian pembukaan surat itu:

"(Dari Raja al-Hind-atau tepatnya Kepulauan India) yang kendang binatangnya berisikan seribu gajah, (dan) yang istananya terbuat dari emas dan perak, yang dilayani seribu putri raja-raja, dan yang mempunyai dua sungai besar (Batanghari dan Musi), yang mengairi pohon gaharu (aloes), kepada Mu'awiyah . . . ."

Surat Kedua Umar bin Abdul Aziz

Surat kedua mempunyai corak dan style yang serupa, tetapi isinya jauh lebih lengkap. Baik bagian pembukaan maupun isi surat tersebut sukses dipertahankan oleh Ibn Abd al-Rabbih (246–329 H/ 860–940 M) dalam karyanya Al-Iqd al-Farid. Surat yang ditujukan kepada Khalifah Umar bin Abd al-Aziz (99–102 H/ 717–720 M) itu menggambarkan kebesaran Maharaja beserta kemegahan kerajaan yang dipimpinnya.

"Nu'aym bin Hammad menulis: "Raja al-Hind (kepulauan) mengirim sepucuk surat kepada Umar bin Abd al-Aziz, yang bersuara sebagai berikut: Dari Raja Diraja (Malik al-Malik = maharaja) yang adalah keturunan seribu raja, yang istrinya juga adalah anak cucu seribu raja, yang dalam kandang binatangnya terdapat seribu gajah, yang di wilayahnya terdapat dua sungai yang mengairi pohon gaharu, bumbu-bumbu wewangian, pala dan kapur barus yang semerbak wewangiannya sampai menjangkau jarak 12 mil, kepada Raja Arab (Umar bin Abd al-Aziz) yang tidak menyekutukan tuhan-tuhan lain dengan Tuhan. Saya telah mengirimkan kepada Anda hadiah, yang sebenarnya merupakan bingkisan yang tak begitu banyak, tetapi sekadar tanda persahabatan, dan saya mau Anda mengirimkan kepada saya seseorang yang dapat mengajarkan Islam kepada saya, dan menjelaskan kepada saya tentang hukum-hukumnya (atau di dalam jenis lain, yang bakal mengajarkan Islam dan menjelaskannya kepada saya)."

Kincai Media, Pedagang Muslim dari Arab dan Persia pada awalnya lebih banyak beraktivitas dalam perdagangan di Nusantara. Namun, memasuki penghujung abad ke-12, kegiatan mereka mulai berkembang. Selain berdagang, mereka semakin aktif menyebarkan Islam sekaligus membangun hubungan religio-kultural yang kelak mempererat keterkaitan antara Nusantara dan Timur Tengah.

Menurut kitab Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII-VXIII yang ditulis Prof. Azyumardi Azra, kebangkitan beberapa kerajaan Muslim di Nusantara sejak abad ke-13 menciptakan momentum baru bagi hubungan politik dan kepercayaan antara Timur Tengah dengan Nusantara.

Dalam catatan sejarah, Muslim telah sampai ke Nusantara dan China sekitar abad ke-7. Seiring berjalannya waktu, semakin meningkatnya kehadiran para penyiar kepercayaan Islam, khususnya yang berasal dari Arab, yang menyebarkan Islam kepada masyarakat pribumi Nusantara.

Perkembangan di akhir abad ke-12 ini menunjukkan kontras dengan kejadian sebelumnya. Pada masa sebelumnya Muslim Arab dan Persia memusatkan kegiatan mereka pada perdagangan, sebaliknya sejak menjelang akhir abad ke-12 mereka mulai memberikan perhatian unik pada usaha-usaha penyebaran Islam di Nusantara.

Pergeseran-pergeseran dalam kegiatan-kegiatan ini tidak hanya disebabkan perubahan-perubahan politik kepercayaan di Timur Tengah sendiri, tetapi juga oleh kemerosotan perdagangan di Nusantara sebagai akibat kemunduran kekuasaan Sriwijaya, khususnya sejak menjelang akhir abad ke-12. Selain itu, kemunduran Sriwijaya, di samping disebabkan faktor-faktor internal, juga berangkaian dengan kebangkitan kerajaan-kerajaan baru di Jawa, seperti Kerajaan Kediri.

Terlepas dari faktor-faktor penyebabnya, akibat kemunduran Sriwijaya terhadap perdagangan di Nusantara sangat besar. Dalam upaya meningkatkan kembali pendapatan negara yang terus merosot, para penguasa Sriwijaya menempuh kebijakan ekonomi dan perdagangan yang monopolistik, mengenakan bea yang besar terhadap kapal-kapal asing, dan memaksa para pedagang asing bayar denda yang berat jika mereka berupaya berbisnis di pelabuhan-pelabuhan lain di Nusantara. Sebagai konsekuensinya, para pedagang asing, khususnya pedagang-pedagang Muslim Arab dan Persia, sekarang menghadapi kesulitan dan gangguan berat dalam perdagangan mereka.

Fatwa NU: Hukum Gaji dari Hasil Suap, Apakah Haram?

Kincai Media– Persoalan suap untuk memperoleh kedudukan bukan sekadar masalah etika dalam kehidupan sosial dan pemerintahan. Dalam perspektif Islam, praktik tersebut juga menyentuh persoalan norma yang serius lantaran berangkaian dengan risywah, ialah pemberian sesuatu dengan tujuan memperoleh untung alias kedudukan yang semestinya tidak diperoleh melalui langkah tersebut. Lantas gimana norma penghasilan dari hasil suap?

Namun, persoalan menjadi lebih kompleks ketika seseorang yang mendapatkan kedudukan melalui proses yang disertai suap kemudian menjalankan pekerjaannya dan menerima penghasilan secara rutin. Apakah penghasilan yang diterimanya juga dihukumi haram? Ataukah keharaman hanya bertindak pada praktik suapnya, sementara penghasilan yang diterima sebagai hadiah atas pekerjaan tetap dihukumi halal?

Persoalan inilah yang dibahas dalam Keputusan Muktamar XXXI Nahdlatul Ulama Nomor VI/MNU-31/XII/2004 tentang Bahtsul Masail Al-Diniyyah Al-Waqi’iyyah tentang norma penghasilan dari hasil suap.

Dalam pembahasan tersebut, para muktamirin menemukan dua pendapat mengenai norma penghasilan pegawai negeri yang proses pengangkatannya dilakukan melalui risywah (suap). Pendapat pertama mengharamkan penghasilan tersebut, sementara pendapat kedua menghukuminya halal.

Ketika Suap Menjadi Jalan Memperoleh Jabatan

Dalam kehidupan sehari-hari, kedudukan sering kali dipandang sebagai amanah. Seseorang yang memperoleh kedudukan bukan hanya mendapatkan kedudukan, tetapi juga memperoleh tanggung jawab untuk menjalankan tugas tertentu.

Karena itu, ketika kedudukan diperoleh melalui suap, persoalan yang muncul tidak berakhir pada transaksi pemberian duit alias sesuatu kepada pihak tertentu. Ada persoalan mengenai proses pengangkatan, kepantasan orang yang diangkat, hingga hak-hak yang kemudian diterima setelah menduduki kedudukan tersebut.

Pendapat pertama dalam Muktamar XXXI NU memandang bahwa penghasilan yang diterima dalam kondisi demikian hukumnya haram. Setidaknya terdapat tiga argumen yang menjadi dasar pendapat ini.

Pertama, terdapat keterkaitan karena dan akibat antara risywah dan gaji. Seseorang memperoleh kedudukan lantaran memberikan suap. Jabatan tersebut kemudian menjadi dasar baginya untuk mendapatkan gaji. Dengan demikian, penghasilan dianggap mempunyai keterkaitan dengan proses pengangkatan yang dilakukan melalui langkah yang haram.

Kedua, penghasilan dalam persoalan ini tidak semata-mata ditempatkan sebagai ujrah alias bayaran atas pekerjaan. Ia dapat dipandang sebagai irzaq, ihsan, alias musamahah, ialah pemberian, tunjangan, alias corak kebijakan tertentu dari pemerintah.

Penjelasan mengenai norma penghasilan dari hasil suap dapat ditemukan dalam kitab Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj karya Muhammad bin Syihabuddin al-Ramli:

وَمَا جَرَتْ بِهِ الْعَادَةُ مِنْ جَامَكِيَّةٍ عَلَى ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنْ بَابِ الْإِجَارَةِ وَإِنَّمَا هُوَ مِنْ بَابِ الْإِرْزَاقِ وَالْإِحْسَانِ وَالْمُسَائِحَةِ بِخِلَافِ الْإِجَارَةِ فَإِنَّهَا مِنْ بَابِ الْمُعَاوَضَةِ.

Artinya; Tradisi yang bertindak pada pemberian pemerintah kepada untuk orang yang menjadi pemimpin shalat jamaah itu bukan termasuk sebagai ijarah (upah pekerjaan), tetapi merupakan irzaq, ihsan alias musamahah (tunjangan, insentif, alias kebijakan). Berbeda dengan ijarah yang merupakan mu’awadhah (transaksi pertukaran).

Dengan dasar tersebut, penghasilan tidak selalu dipandang hanya sebagai pembayaran atas pekerjaan yang dilakukan. Ada keadaan tertentu ketika pemberian tersebut berangkaian dengan kedudukan alias pengangkatan seseorang. Jika pengangkatan itu sendiri diperoleh melalui suap, maka status pemberian yang mengikuti pengangkatan tersebut ikut menjadi persoalan.

Ketiga, pengangkatan yang diperoleh melalui suap dianggap tidak sah alias batil. Jika fondasi pengangkatannya bermasalah, maka sesuatu yang diperoleh sebagai akibat dari pengangkatan tersebut juga dipandang bermasalah.

Persoalan keabsahan suatu keputusan alias pengangkatan ini mempunyai landasan dalam pembahasan fikih. Dalam kitab Al-Asybah wa al-Nazha’ir disebutkan:

(خَاتِمَةٌ) يَنْقُضُ قَضَاءُ الْقَاضِي إِذَا خَالَفَ نَضًا أَوْ إِجْمَاعًا أَوْ قِيَاسًا جَلِيًّا. قَالَ الْقَرَانِيُّ: أَوْ خالف الْقَوَاعِدَ الْكَلِيَّةَ. قَالَ الْحَنَفِيَّةُ: أَوْ كَانَ حُكْمًا لَا دَلِيْلَ عَلَيْهِ.

Artinya; (Penutup) Putusan norma seorang pengadil bisa dibatalkan, jika bertentangan dengan nash (al-Qur’an dan hadits), ijma’ alias qiyas jali (jelas). Al-Qarafi berpendapat: “Atau jika menyalahi norma umum.” Dan ustadz madzhab Hanafi berpendapat: “Atau berupa norma yang tidak berasas dalil sama sekali.

Dari sini dapat dipahami bahwa dalam fikih, persoalan keabsahan suatu keputusan tidak hanya dilihat dari keberadaan keputusan itu sendiri, tetapi juga dari kesesuaiannya dengan prinsip dan dalil yang menjadi landasannya.

Gaji Tidak Otomatis Haram Menurut Pendapat Kedua

Di sisi lain, Muktamar XXXI NU juga mencatat pendapat kedua yang menyatakan bahwa penghasilan tersebut halal.

Pendapat ini membangun argumentasi dengan membedakan antara keharaman proses memperoleh kedudukan dan status penghasilan yang diterima setelah seseorang menjalankan pekerjaannya.

Menurut pendapat ini, tidak terdapat hubungan norma secara otomatis antara risywah dan gaji. Suap merupakan perbuatan haram, tetapi pekerjaan yang dilakukan setelah seseorang menduduki kedudukan tidak dengan sendirinya menjadi haram hanya lantaran sebelumnya terdapat praktik suap dalam proses pengangkatannya.

Untuk menjelaskan perihal tersebut, digunakan afinitas antara pencurian sajadah dan shalat di atas sajadah curian. Perbuatan mencuri sajadah merupakan perbuatan haram. Akan tetapi, keharaman mencuri tidak otomatis menyebabkan shalat yang dilakukan di atas sajadah tersebut menjadi tidak sah.

Dengan logika serupa, suap dalam proses memperoleh kedudukan tetap merupakan perbuatan haram. Namun, jika pengangkatan sebagai PNS dianggap sah dan orang tersebut betul-betul menjalankan pekerjaan yang menjadi tanggung jawabnya, maka penghasilan yang diterimanya dapat dihukumi halal.

Dengan demikian, menurut pendapat kedua, kudu ada pembedaan antara norma perbuatan suap dan norma pekerjaan serta penghasilan yang diterima setelahnya.

Jabatan dan Persoalan Kelayakan

Pembahasan mengenai kedudukan juga tidak dapat dilepaskan dari persoalan kepantasan seseorang untuk mendudukinya. Dalam tradisi fikih, kedudukan bukanlah sekadar kedudukan administratif, tetapi amanah yang menuntut keahlian dan kecakapan.

Dalam Al-Mubdi’ fi Syarh al-Muqni’ disebutkan:

فَلَا يَجُوزُ تَوْلِيَتُهُ مَعَ عَدَمِ الْعِلْمِ بِذَلِكَ كَمَا لَا يَجُوزُ تَوْلِيَتُهُ مَعَ الْعِلْمِ بِعَدَمِ صَلَاحِيَّتِهِ وَيُعَيِّنُ مَا يُوَلَيْهِ الْحُكْمَ فِيهِ مِنَ الْأَعْمَالِ كَالْكُوفَةِ وَنَوَاحِيْهَا وَالْبُلْدَانِ كَبَغْدَادَ وَنَحْوِهَا لِيَعْلَمَ تَحَلَّ وِلايَتِهِ فَيَحْكُمُ فِيْهِ وَلَا يَحْكُمُ فِي غَيْرِهِ

Artinya: Karenanya tidak boleh mengangkat seseorang untuk menjabat sebagai Qadhi ketika tidak besertaan ketidaktahuan atas keahliannya memutuskan hukum, seperti halnya tidak boleh mengangkatnya menjadi Qadhi besertaan mengetahui ketidaklayakannya.

Dan penguasa menentukan daerah hukumnya, semisal Kufah dan sekitarnya, alias daerah semisal Baghdad dan sekitarnya, agar dia mengetahui daerah kerjanya sehingga memutuskan norma daerah tersebut dan tidak memutuskan norma di luar wilayahnya.

Keterangan tersebut memperlihatkan bahwa kepantasan merupakan unsur krusial dalam pengangkatan seseorang untuk menduduki jabatan. Seseorang tidak semestinya mendapatkan amanah andaikan dia tidak mempunyai kompetensi untuk menjalankannya.

Dalam konteks suap, persoalannya menjadi semakin serius andaikan duit alias pemberian tersebut digunakan untuk menggeser seseorang yang lebih layak, alias untuk mendapatkan kedudukan yang sebenarnya tidak menjadi haknya.

Perbedaan pendapat dalam Muktamar XXXI NU mengenai penghasilan yang diperoleh setelah proses pengangkatan melalui suap menunjukkan keluasan khazanah fikih dalam membaca sebuah persoalan.

Pendapat pertama memandang adanya keterkaitan antara suap, pengangkatan, dan gaji. Karena pengangkatan diperoleh melalui langkah yang batil, maka penghasilan yang lahir dari pengangkatan tersebut juga dipandang bermasalah.

Sementara pendapat kedua memisahkan antara dosa dalam proses memperoleh kedudukan dengan status pekerjaan dan penghasilan setelah seseorang betul-betul menjalankan tugasnya. Dalam pandangan ini, haramnya suap tidak otomatis menjadikan penghasilan haram andaikan pekerjaan dan pengangkatannya sendiri dianggap sah.

Perbedaan tersebut bukan berfaedah praktik suap mendapatkan pembenaran. Sebaliknya, kedua pendapat tersebut tetap menempatkan risywah sebagai persoalan yang kudu dihindari. Yang diperdebatkan adalah status penghasilan setelah terjadinya proses pengangkatan yang mengandung suap, bukan kehalalan praktik suap itu sendiri.

Karena itu, pembahasan ini krusial ditempatkan secara proporsional. Jangan sampai perbedaan pendapat mengenai status penghasilan justru dipahami sebagai pembenaran untuk melakukan suap demi memperoleh pekerjaan alias jabatan.

Pada akhirnya, kedudukan dalam Islam adalah amanah. Ketika amanah diperoleh melalui jalan yang tidak semestinya, persoalannya tidak hanya menyangkut hubungan seseorang dengan hukum, tetapi juga menyangkut integritas, keadilan, dan tanggung jawab moral kepada masyarakat.

Keputusan Muktamar XXXI Nahdlatul Ulama Nomor VI/MNU-31/XII/2004 mencatat adanya dua pendapat mengenai norma penghasilan PNS yang proses pengangkatannya melalui hasil risywah alias suap.

Pendapat pertama menghukumi penghasilan tersebut haram dengan mempertimbangkan keterkaitan antara suap dan pengangkatan serta pandangan bahwa pemberian penghasilan dalam konteks tersebut bukan semata-mata ujrah.

Sementara pendapat kedua menghukumi penghasilan legal dengan argumen bahwa keharaman suap tidak otomatis menjadikan pekerjaan dan penghasilan yang diterima setelahnya haram, selama pengangkatan tersebut dianggap sah.

Perbedaan pendapat ini memperlihatkan bahwa fikih tidak selalu memberikan jawaban dengan langkah yang sederhana. Sebuah persoalan dapat mempunyai beberapa lapisan norma yang perlu dipisahkan secara cermat.

Namun satu perihal tetap jelas: suap tidak boleh dijadikan jalan untuk memperoleh kedudukan alias kewenangan yang semestinya diperoleh melalui langkah yang benar. Adapun mengenai status penghasilan setelahnya, Muktamar XXXI NU mencatat adanya dua pandangan sebagaimana uraian di atas. Wallahu ‘alam.

Kincai Media, Temuan koin antik dari masa Dinasti Umayyah hingga Abbasiyah di situs Bongal, Tapanuli Tengah, mengungkap sungguh luas syiar Islam yang dilakukan setelah akhir masa kenabian. 

Ekskavasi arkeologi di Situs Bongal, Desa Jagojago, Kecamatan Badiri, Kabupaten Tapanuli Tengah, Sumatra Utara, dinilai sukses menyingkap bukti konkret hubungan perdagangan maritim internasional antara Nusantara dan bumi Islam pada abad ke-8 hingga ke-9 Masehi. Tidak hanya dari Abbasiyah, tetapi pada masa lebih awal ialah Dinasti Umayyah.

Dalam artikel ilmiah berjudul 'Kontribusi Koin Umayyah Temuan Situs Bongal  terhadap Histiografi Islam di Sumatera Utara,' yang diterbitkan Historial Studies Journal Yupa, Vol.6, Ning Arrumdani, Hasan Asari, Nabila Yasmin, mengungkapkan, dinar dan dirham sebagai perangkat transaksi tetap terus digunakan oleh masyarakat Arab ketika aliran Islam sudah hadir.

Hal ini sebagaimana dijelaskan oleh Rasulullah tentang penggunaan dinar dan dirham sebagai perangkat transaksi yang sah. Pada masa Khulafaurrasyiddin ialah pada masa pemerintahan Umar bin Khatab, dimasukkan lambang Islam pada Dinar dan Dirham yang digunakan di kalangan Bangsa Arab. Pada tahun 18 H, mulailah dimasukkan kalimat-kalimat Islam dalam mata duit tersebut seperti  bismillah, Alhamdulillah, bismirobbika,  Muhammadurrasulullah. Hal tersebut memberikan gambaran bahwa Islam sudah mulai berkembang dan mempunyai integritas.

Penggunaan mata duit dinar dan dirham masih terus bersambung ke pemerintahan Kekhalifahan Umayyah. Pada masa awal pemerintahan Kekhalifahan Umayyah ialah Khalifah Muawiyah bin Abu Sofyan, pencetakan mata duit tetap mengikuti pola Dinasti Sasanid sehingga hanya mencantumkan beberapa kata Islami saja (Syukur, 2020).

Pencetakan mata duit beruhkan Islam pertama kali dibuat oleh Khalifah Umayyah kelima ialah Abdul Malik bin Marwan yang memerintah tahun 685-701 M. Koin emas Umayyah pertama kali dicetak tahun 691 M dengan membubuhkan gambar Khalifah dan kalimat syahadat dipinggir koin. 

Hal tersebut menimbulkan perselisihan antara Khalifah Abdul Malik bin Marwan dengan Kaisar Bizantium. Koin Umayyah yang dibuat Abdul Malik bin Marwan menekankan keesaan pada Tuhan untuk melawan doktrin Trinitas Kristen. Kemudian Kaisar Bizantium Justian II menanggapi koin yang dicetak oleh Abdul Malik bin Marwan dengan menggambarkan kepala Kristus di bagian depan koin dan gambar dirinya yang memegang salib di bagian belakang koin.

Hukum Membaca Kitab Maulid Nabi di Bulan Rabiul Awal, Bolehkah?

Kincai Media— Bagaimana norma membaca kitab Maulid Nabi Muhammad di bulan Rabiul Awal. Pasalnya, bulan Rabiul Awal selalu menghadirkan suasana unik di tengah umat Islam.

Di beragam daerah, masyarakat berkumpul di masjid, musala, pesantren, majelis taklim, dan rumah-rumah untuk memperingati kelahiran Nabi Muhammad.

Ada yang mengisinya dengan pembacaan shalawat, pengajian, sedekah, pembacaan sirah, hingga membaca kitab-kitab Maulid yang secara unik mengisahkan kelahiran dan perjalanan hidup Rasulullah.

Namun, di tengah tradisi tersebut, muncul pertanyaan yang terus berulang: gimana norma membaca kitab Maulid pada hari-hari Rabiul Awal peringatan Maulid Nabi?

Pertanyaan serupa pernah diajukan kepada Syekh Prof. Dr. Syauqi Ibrahim ‘Allam, mantan Mufti Republik Mesir, melalui Dar al-Ifta al-Mishriyyah. Dalam fatwanya, dia menjelaskan bahwa membaca kitab Maulid merupakan bagian dari tradisi umat Islam dalam menghidupkan peringatan kelahiran Nabi SAW dengan beragam kebaikan kebajikan. Fatwa tersebut diterbitkan Dar al-Ifta pada 1 Desember 2016.

Menurut Syekh Syauqi ‘Allam menjelaskan bahwa umat Islam sejak abad keempat dan kelima Hijriah telah terbiasa memperingati Maulid Nabi dengan beragam corak ibadah dan kebaikan kebajikan.

Ia menyebut sejumlah kegiatan yang dilakukan masyarakat Muslim pada momentum tersebut, mulai dari memberi makan, berpuasa, melaksanakan ibadah malam, membaca Al-Qur’an, berzikir, hingga membaca kitab Maulid dan melantunkan syair-syair pujian kepada Rasulullah.

Menurutnya, tradisi tersebut tidak berdiri tanpa akar dalam khazanah keilmuan Islam. Sejumlah ustadz dan sejarawan seperti Ibnu al-Jauzi, Ibnu Dihyah, Ibnu Katsir, Ibnu Hajar al-‘Asqalani, dan Imam as-Suyuthi telah mencatat praktik dan pembahasan mengenai Maulid dalam karya-karya mereka.

Dengan demikian, membaca kitab Maulid dapat dipahami sebagai salah satu corak majelis yang menghidupkan ingatan umat terhadap Rasulullah. Di dalamnya terdapat pembacaan sejarah kelahiran beliau, pengenalan terhadap sifat dan keistimewaan beliau, serta ungkapan cinta dan penghormatan kepada Nabi Muhammad.

Maulid sebagai Ekspresi Cinta kepada Rasulullah

Bagi Syekh Syauqi ‘Allam, persoalan Maulid tidak hanya berangkaian dengan corak kegiatan, tetapi juga dengan makna yang hendak diwujudkan di kembali kegiatan tersebut.

Dalam fatwa lainnya, beliau menjelaskan bahwa memperingati Maulid Nabi merupakan corak kegembiraan atas kelahiran Rasulullah, sekaligus ungkapan cinta dan penghormatan kepada beliau.

Syekh Sauqi Ibrahim dalam Dar al-Ifta menyebut bahwa peringatan tersebut dapat diisi dengan beragam corak pendekatan diri kepada Allah, seperti zikir, membaca Al-Qur’an, membaca sirah Nabi, bershalawat, memberi makan, bersedekah, serta mempererat hubungan dengan family dan tetangga.

Karena itu, membaca kitab Maulid sesungguhnya bukan sekadar kegiatan membaca sebuah teks. Ia dapat menjadi sarana untuk menghadirkan kembali sosok Rasulullah di tengah kehidupan umat: mengenang kelahiran beliau, mempelajari perjalanan hidupnya, mengenal akhlaknya, dan kemudian berupaya meneladaninya.

Di titik inilah tradisi Maulid memperoleh makna yang lebih mendalam. Kecintaan kepada Nabi SAW tidak berakhir pada ungkapan lisan, tetapi semestinya bersambung menjadi keteladanan dalam kehidupan.

Menariknya, tradisi membaca Maulid kemudian melahirkan khazanah literatur yang sangat luas. Para ustadz dari beragam generasi menulis karya yang secara unik mengisahkan kelahiran Nabi Muhammad dan perjalanan hidup beliau.

Dalam fatwanya tentang norma membaca Maulid, Syekh Syauqi ‘Allam menyebut sejumlah karya tersebut. Di antaranya adalah at-Tanwir fi Maulid al-Basyir an-Nadzir karya al-Hafizh Ibnu Dihyah; ad-Durr al-Munazhzham fi Maulid an-Nabiyy al-Mu’azhzham karya al-Hafizh al-‘Azafi; ad-Durrah as-Saniyyah fi Maulid Khair al-Bariyyah karya Imam al-‘Ala’i; dan al-Mawrid al-Hani fi al-Mawlid as-Sani karya al-Hafizh al-‘Iraqi.

Selain itu, terdapat pula Mawrid ash-Shadi fi Maulid al-Hadi karya al-Hafizh Ibnu Nashiruddin ad-Dimasyqi, Kanz ar-Raghibin al-‘Ufat fi ar-Ramz ila al-Mawlid al-Muhammadi wal-Wafat karya al-Hafizh an-Naji, serta Husn al-Maqshid fi ‘Amal al-Mawlid karya Imam Jalaluddin as-Suyuthi.

Banyaknya karya tersebut menunjukkan bahwa pembahasan mengenai Maulid bukanlah sesuatu yang asing dalam tradisi intelektual Islam. Sebaliknya, tema kelahiran Rasulullah telah menjadi bagian dari perhatian para ustadz yang dituangkan dalam karya-karya sejarah, sirah, hadis, maupun karya unik tentang Maulid.

Lebih jauh, dalam pandangan Syekh Syauqi ‘Allam, substansi peringatan Maulid adalah mengekspresikan kegembiraan dan rasa syukur atas kelahiran Rasulullah dengan beragam kebaikan yang dibenarkan syariat.

Dalam fatwanya, beliau juga mengutip sabda tentang puasa hari Senin. Ketika Rasulullah ditanya mengenai puasa pada hari tersebut, beliau menjawab, “Itu adalah hari saya dilahirkan.” Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Muslim dari Abu Qatadah al-Anshari.

Dar al-Ifta menjadikannya salah satu landasan untuk menjelaskan bahwa kelahiran Nabi SAW dapat menjadi momentum untuk mengingat nikmat Allah dan mengungkapkan rasa syukur melalui ibadah.

Dengan perspektif tersebut, peringatan Maulid tidak semestinya berakhir pada seremonial. Pembacaan kitab Maulid idealnya membawa jamaah untuk lebih mengenal Nabi SAW, memperbanyak shalawat, mempelajari sirah beliau, dan menghidupkan adab yang diajarkan Rasulullah.

Sebab, mencintai Nabi bukan hanya dengan menyebut namanya, tetapi juga dengan mengikuti jalan hidupnya.

Membaca Kitab Maulid, Sebuah Tradisi Keilmuan

Dari penjelasan Syekh Syauqi ‘Allam tersebut dapat dipahami bahwa membaca kitab Maulid pada momentum Maulid Nabi termasuk bagian dari tradisi keagamaan yang telah dikenal luas dalam sejarah umat Islam.

Tradisi itu mempunyai corak yang beragam. Ada yang membaca Barzanji, Diba’i, Simthud Durar, maupun karya-karya Maulid lainnya. Ada pula yang menggabungkannya dengan pembacaan Al-Qur’an, shalawat, pengajian sirah, sedekah, dan pemberian makanan kepada masyarakat.

Yang terpenting adalah memastikan bahwa kegiatan tersebut diisi dengan hal-hal yang sesuai dengan tuntunan syariat. Dar al-Ifta al-Mishriyyah sendiri menjelaskan bahwa peringatan Maulid dapat diwujudkan melalui berkumpul untuk berzikir, bershalawat dan memuji Rasulullah, membaca sirah beliau, bersedekah, memberi makan, serta mempererat silaturahmi.

Dengan demikian, membaca kitab Maulid pada hari-hari peringatan kelahiran Nabi dapat menjadi salah satu langkah untuk merawat ingatan kolektif umat terhadap sosok manusia agung yang menjadi teladan bagi seluruh umat manusia.

Pada akhirnya, tujuan terbesar dari Maulid bukan sekadar mengetahui kapan Nabi dilahirkan, tetapi agar kita semakin mengenal, mencintai, menghormati, dan meneladani beliau.

Sebagaimana ditegaskan dalam beragam penjelasan Dar al-Ifta, kecintaan kepada Rasulullah merupakan bagian krusial dari iman. Karena itu, momentum Maulid dapat menjadi kesempatan untuk memperbarui kecintaan tersebut melalui ilmu, ibadah, shalawat, sedekah, dan keteladanan adab Nabi. Wallahu a’lam.

Seringkali dalam mempelajari ilmu, terkhusus pengetahuan agama, kita dihadapkan dengan nama-nama para ustadz yang sangat berjasa terhadap pengetahuan yang kita pelajari, rahimahumullahu jami’an.

Secara tidak langsung, kita diharuskan untuk mengenal nama-nama mereka (para ulama). Menariknya, ada di antara mereka yang namanya sama persis, di antara mereka ada yang namanya sama dengan nama ayahnya, seperti contohnya ’Abbad bin ’Abbad; ada yang laqab (gelar) penyebutannya sama, seperti Ath-Thabari, ada Ath-Thabari mahir tafsir dan ada Ath-Thabari ustadz dari ajaran Syafi’i; ada pula yang kunyah-nya sama; dan seterusnya.

Hal ini bisa dilihat di dalam kitab-kitab riwayat hidup para ulama, dan kitab-kitab rijaalul hadis (para perawi hadis), seperti Lisaanul Mizan, Taqribut Tahdzib, Mu’jam Al-Mufassirin, Siyar A’laamin Nubala, dan kitab-kitab lainnya. Menjadi semakin menarik tatkala seorang penuntut pengetahuan dapat membedakan antara nama-nama yang ada, yang dapat terbedakan dari jalur nasabnya alias nama ayahnya.

Pentingnya mengetahui nama-nama para ulama

Dalam pembahasan pengetahuan hadis, terutama yang berangkaian dengan sanad, perbedaan mengenai nama-nama para ustadz sering kali terjadi. Yaitu, seringkali nama-nama para ustadz alias perawi yang lemah dimanipulasi agar tidak terlihat kelemahannya.

Misalnya, dalam sebuah sanad hanya disebutkan ”Dari Abu Abdirrahman”, sedangkan nama yang menggunakan kunyah Abu ’Abdirrahman banyak sekali, ada yang memang orang tsiqah (terpercaya) dan ada yang lemah riwayatnya, apalagi palsu. Lalu, siapa Abu ’Abdirrahman yang dimaksud pada sanad tersebut? Maka, sangat krusial untuk mengetahu nama para ustadz yang sebenarnya, agar kebenaran tetap tersampaikan dan keburukan dapat terenyahkan.

Di antara yang menarik adalah perbedaan nama Ibnul Arabi (dengan alif lam) dengan Ibnu Arabi (tanpa alif lam). Karena keduanya mempunyai perbedaan yang sangat jauh sekali. Hal-hal seperti ini, jika tidak diketahui, dikhawatirkan banyak yang terjatuh kepada kesalahan-kesalahan yang dilontarkan oleh salah satu nama yang sama.

Ibnul ’Arabi (dengan alif lam) [1]

Nama beliau adalah Muhammad bin ’Abdillah bin Muhammad bin ’Abdillah bin Ahmad Al-Ma’arifi Al-Andalusi Al-Isybili. Yang sering dikenal dengan Abu Bakr Ibnul ’Arabi. Beliau adalah seorang qadhi, penghafal hadis-hadis Nabi shallallahu ’alaih wa sallam, di antara pembesar fuqaha mazhab Maliki.

Beliau dilahirkan pada 22 Sya’ban 468 H di kota إشبيلية (Isybilia) yang dikenal dengan Sevilla di Spanyol. Oleh lantaran itu, beliau dikatakan الإشبيلي (Al-Isybili) lantaran beliau dilahirkan di Sevilla, tepatnya di sebelah selatan Spanyol. Di tempat itulah beliau tumbuh dan berkembang serta mengambil pengetahuan dari para ustadz setempat.

Pada tahun 485 H, kurang lebih saat beliau berumur tujuh belas tahun, beliau berangkat rihlah ke daerah timur berbareng ayahnya, untuk belajar pengetahuan kepada para ustadz di sana. Beliau mengambil pengetahuan dari para ustadz di Mesir, Syam, Baghdad, dan Hijaz. Al-Imam Adz-Dzahabi rahimahullah di dalam Siyar A’lamin Nubala menyebutkan nama dari pembimbing beliau di setiap tempat yang Ibnul ’Arabi kunjungi.

Beliau kembali pulang ke kampung laman pada tahun 495 H. Di antara argumen beliau pulang, disebutkan oleh Adz Dzahabi adalah lantaran ayahnya wafat. Kemudian beliau mulai mengajar, dan para penuntut pengetahuan berdatangan kepadanya untuk mendengarkan sabda dan juga ilmu. Beliau pernah menjabat sebagai Qadhi (Hakim) di Sevilla pada tahun 538 H, kemudian diberhentikan dari jabatannya, lampau beliaupun mendedikasikan waktunya untuk menyebarkan pengetahuan dan menulis karya.

Beliau wafat di dekat Fez (Fas) di daerah Maroko bulan Rabiul akhir 543 H. Beliau meninggalkan beberapa karya tulis, di antaranya,

• Ahkaamul Qur’an;
• An-Nasikh wal Mansukh fil Qur’an;
• Al-‘Awashim minal Qawashim;
• Qanun At-Ta’wil.

Dan karya tulis lainnya. Rahimahullah Ta’ala rahmatan wasi’ah.

Ibnu ‘Arabi (tanpa alif lam) [2]

Nama beliau adalah Muhammad bin ’Ali bin Muhammad bin Ahmad Ath-Tha’i Al-Hatimi Al-Mursi. Kunyah beliau adalah Abu Bakr, laqab beliau adalah Muhyiddin (penghidup agama), masyhur-nya beliau adalah Ibnu ’Arabi. Dilahirkan pada tahun 560 H di kota Mursi, Spanyol.

Disebutkan kenapa gelar beliau adalah Ath-Tha’i, dikarenakan beliau pernah menetap di Yaman dalam beberapa waktu yang cukup lama. Beliau adalah seorang yang berilmu, sufi (tasawuf) tulen. Al-Imam Adz-Dzahabi rahimahullah berkata tentangnya,

العَلاَّمَةُ، صَاحِبُ التَّوَالِيفِ الكَثِيْرَةِ، مُحْيِي الدِّيْنِ

”Seorang yang berilmu, pemilik karya tulis yang banyak, penghidup agama.” [3]

Kemudian Adz-Dzahabi menuturkan, ”Ibnu ’Arabi tinggal di Rum (wilayah Bizantium) selama beberapa waktu. Beliau adalah sosok yang pandai dan mempunyai pengetahuan yang luas. Beliau pernah bekerja sebagai penulis resmi untuk sebagian penguasa di daerah Maroko. Kemudian dia memilih hidup zuhud, menyendiri, konsentrasi beribadah, mengasingkan diri, melakukan perjalanan, serta melepaskan diri (dari keterikatan duniawi). Ia menjelajahi daerah Tihamah (dataran rendah) hingga Najd (dataran tinggi). Ia juga sering melakukan khalwat (menyendiri) dan menulis sangat banyak catatan mengenai tasawuf aliran Wihdatul Wujud (kesatuan wujud).” [3]

Al-Imam Taqiyuddin Al-Farisi rahimahullah juga menuturkan, “Beliau juga tinggal di kota Mekah selama beberapa tahun. Di Mekah, beliau menulis karya tulisnya, di antaranya yang beliau namakan dengan “Al-Futuhaat Al-Makkiyah”. Beliau juga mempunyai karya tulis lainnya, di antaranya, “Fusush Al-Hikam”, serta banyak sya’ir yang sangat bagus dari segi kefasihan bahasanya. Namun sayangnya, beliau telah nodai alias mencoreng kehebatannya itu dengan pernyataannya secara terang-terangan mengenai aliran Wihdatul Wujud yang mutlak. Dan beliau menyatakan perihal tersebut secara tegas di dalam buku-bukunya.” [4]

Beliau wafat pada malam Jumat, 24 Rabiul akhir 638 H di Damaskus. Dan dikebumikan di sebuah komplek pemakaman yang terkenal dengan nama Turbah Bani Zaki. Demikianlah secara ringkas riwayat hidup alias latar belakang dari Ibnu ‘Arabi.

Al-Imam Adz-Dzahabi rahimahullah menuturkan,

إِنْ كَانَ مُحْيِي الدِّيْنِ رَجَعَ عَنْ مَقَالاَتِهِ تِلْكَ قَبْلَ المَوْتِ، فَقَدْ فَازَ، وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللهِ بِعَزِيْزٍ

“Jika Muhyiddin (Ibnu ‘Arabi) telah bertobat (menarik kembali) perkataan-perkataan itu sebelum wafatnya, maka sungguh dia telah beruntung, dan perihal itu bukanlah sesuatu yang susah bagi Allah.” [3]

Bisa dilihat dari kedua nama, cukup terlihat perbedaan antara Ibnul ‘Arabi dengan Ibnu ‘Arabi. Di antara persamaannya adalah:

• Berasal dari Andalus (Spanyol);
• Kunyah-nya Abu Bakr;
• Nama aslinya Muhammad;
• Keduanya melalukan safar (perjalanan jauh) untuk menuntut pengetahuan ke daerah timur.

Dari beberapa kesamaan ini, maka perlu dibedakan. Yaitu dilihat dari alif lam-nya. Syekhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah membedakan penyebutan keduanya dalam kitabnya Majmu’ Fatawa, ialah Ibnul ‘Arabi untuk Muhammad bin Muhammad Al-Isybili (ulama Maliki), dan Ibnu ‘Arabi (tanpa alif lam) untuk Muhammad bin ‘Ali. Yang dilakukan oleh Syekhul Islam tersebut dapat dijadikan sebagai patokan untuk membedakan antara kedua nama tersebut. Sehingga tidak tertukar antara keduanya.

Wallahu a’lam.

[Bersambung]

***

Depok, 15 Safar 1447/ 29 Juli 2026

Penulis: Muhammad Zia Abdurrofi

Artikel Kincai Media

Catatan Kaki:

[1] Siyar A’amin Nubala dan Mu’jam Al-Mufassirin, hal. 109.

[2] ‘Aqidatu Ibnu ‘Arabi wa Hayatuhu, hal. 9; Siyar A’lamin Nubala, 23: 48; Mizaanul I’tidal, 3: 659.

[3] Siyar A’lamin Nubala, 23: 48.

[4] ‘Aqidatu Ibnu ‘Arabi wa Hayatuhu, hal. 11-12.

Referensi:

– Adz-Dzahabī, Syamsuddīn Muḥammad ibn Aḥmad ibn ʿUthmān. Siyar Aʿlām an-Nubalā’. Di-tahqiq oleh Shuʿayb al-Arnā’ūṭ, Bashshār ʿAwwād Maʿrūf, dkk. Cet. ke-3. 25 jilid. Beirut: Mu’assasah ar-Risālah, 1405 H/1985 M. (diakses melalui Maktabah Syamilah)

– Adz-Dzahabī, Syamsuddīn Muḥammad ibn Aḥmad ibn ʿUthmān. Mīzān al-Iʿtidāl fī Naqd ar-Rijāl. Di-tahqiq oleh ʿAlī Muḥammad al-Bijāwī. Cet. ke-1. 4 jilid. Beirut: Dār al-Maʿrifah, 1382 H/1963 M. (diakses melalui Maktabah Syamilah)

– Al-Fāsī, Taqiyuddīn Muhammad ibn Ahmad ibn ‘Alī. Juz’un Fīhi ‘Aqīdah Ibn ‘Arabī wa Hayātuh wa Mā Qālahu al-Mu’arrikhūn wa al-‘Ulamā’u Fīh. Di-tahqiq oleh ‘Alī Hasan ‘Alī ‘Abd al-Hamīd. Cet. ke-1. Dammām: Dār Ibn al-Jawzī, 1404 H/1984 M.

– Al-Qādhī, Ahmad ibn ‘Abd ar-Rahmān ibn ‘Uthmān. Da‘wah at-Taqrīb baina al-Adyān: Dirāsah Naqdiyyah fī Dhaw’i al-‘Aqīdah al-Islāmiyyah. Cet. ke-1. 2 jilid. Dammām: Dār Ibn al-Jawzī, 1421 H/2000 M.

– Nuwaihidh, ‘Ādil. Mu‘jam al-Mufassirīn: min Shadr al-Islām hattā al-‘Ashr al-Hādhir. Cet. ke-3. 2 jilid. Beirut: Mu’assasah Nuwaihidh at-Tsaqāfiyyah, 1409 H/1988 M.

Kincai Media— Siapa yang Pertama Kali Mengadakan Maulid Nabi? Pasalnya, peringatan Maulid Nabi Muhammad SAW telah menjadi salah satu tradisi keagamaan yang hidup di tengah masyarakat Muslim. Di Indonesia, Maulid Nabi diperingati dengan beragam corak kegiatan, mulai dari pembacaan maulid, shalawat, pengajian, kajian sirah Nabi, hingga pemberian makanan kepada masyarakat.

Namun, muncul pertanyaan yang kerap diperbincangkan: siapa orang yang pertama kali mengadakan seremoni Maulid Nabi?

Pertanyaan ini perlu dijawab secara hati-hati. Sebab, istilah “pertama kali” dapat merujuk pada beragam corak peringatan. Dalam kitab Al-Hawi Lil Fatawa, Imam Jalaluddin as-Suyuthi menyebut orang yang pertama kali mengadakan seremoni Maulid Nabi adalah penguasa Irbil, al-Malik al-Muzhaffar Abu Sa’id Kukburi bin Zainuddin Ali bin Baktakin. Ia mengadakan Maulid dalam corak seremoni besar dan meriah.

Mengenal Al-Muzhaffar, Penguasa Irbil yang Mengadakan Maulid

Dalam al-Hawi lil Fatawi, Imam as-Suyuthi menulis:

وأول من أحدث فعل ذلك صاحب إربل الملك المظفر أبو سعيد كوكبري بن زين الدين علي بن بكتكين، أحد الملوك الأمجاد والكبراء الأجواد، وكان له آثار حسنة، وهو الذي عمر الجامع المظفري بسفح قاسيون

Artinya; “Orang pertama yang mengadakan perihal tersebut adalah penguasa Irbil, al-Malik al-Muzhaffar Abu Sa’id Kukburi bin Zainuddin Ali bin Baktakin. Ia merupakan salah seorang raja yang mulia dan pemimpin yang dermawan. Ia mempunyai beragam peninggalan yang baik.”

Al-Muzhaffar merupakan penguasa Irbil, sebuah daerah yang sekarang berada di area Kurdistan Irak. Ia dikenal dalam sejumlah sumber sejarah sebagai penguasa yang memberikan perhatian besar terhadap kegiatan keagamaan dan sosial.

Pernyataan Imam as-Suyuthi tersebut krusial dicermati. Yang dimaksud “pertama” dalam konteks ini adalah tokoh yang pertama kali mengadakan seremoni Maulid dalam corak besar dan terorganisasi sebagaimana yang sedang dibahasnya, bukan berfaedah tidak pernah ada pembicaraan alias corak penghormatan terhadap kelahiran Nabi sebelum masa al-Muzhaffar.

Imam as-Suyuthi kemudian mengutip keterangan Ibnu Katsir mengenai seremoni Maulid yang diselenggarakan al-Muzhaffar.

كان يعمل المولد الشريف في ربيع الأول ويحتفل به احتفالا هائلا، وكان شهما شجاعا بطلا عاقلا عالما عادلا، رحمه الله وأكرم مثواه

Artinya; “Ia biasa mengadakan Maulid yang mulia pada bulan Rabiulawal dan merayakannya dengan seremoni yang sangat besar. Ia adalah seorang yang berbudi pekerti besar, pemberani, kesatria, berakal, berilmu, dan adil. Semoga Allah merahmatinya dan memuliakan tempat kembalinya.”

Keterangan tersebut menunjukkan bahwa peringatan Maulid pada masa al-Muzhaffar bukan sekadar kegiatan sederhana. Perayaan itu diselenggarakan secara besar-besaran dan melibatkan beragam kalangan, termasuk ustadz dan kaum sufi.

Bahkan, seremoni tersebut menjadi bagian dari kehidupan keagamaan dan sosial masyarakat di bawah pemerintahannya.

Masih mengutip keterangan Ibnu Katsir, Imam as-Suyuthi menjelaskan bahwa seorang ustadz berjulukan Abu al-Khattab Ibnu Dihyah menyusun sebuah kitab unik tentang Maulid Nabi untuk al-Muzhaffar.

وقد صنف له الشيخ أبو الخطاب ابن دحية مجلدا في المولد النبوي سماه (التنوير في مولد البشير النذير)، فأجازه على ذلك بألف دينار

Artinya; “Syekh Abu al-Khattab Ibnu Dihyah kemudian menyusun sebuah kitab unik untuknya mengenai Maulid Nabi, yang diberi titel at-Tanwir fi Maulid al-Basyir an-Nadzir. Sebagai penghargaan atas karya tersebut, sang raja memberinya bingkisan sebesar seribu dinar.”

Keterangan ini juga disebutkan oleh Ibnu Khallikan dalam riwayat hidup Abu al-Khattab Ibnu Dihyah. Menurut Ibnu Khallikan, Ibnu Dihyah merupakan salah seorang ustadz terkemuka yang datang dari Maghrib. Dalam perjalanannya, dia melewati Irbil pada 604 H dan mendapati al-Muzhaffar memberikan perhatian besar terhadap peringatan Maulid Nabi.

Ibnu Dihyah kemudian menyusun kitab at-Tanwir fi Maulid al-Basyir an-Nadzir dan membacakannya di hadapan sang penguasa. Atas karya tersebut, al-Muzhaffar memberikan bingkisan sebesar seribu dinar.

Ibnu Khallikan apalagi menyebut bahwa kitab tersebut kemudian dibacakan di hadapan sang sultan dalam enam majelis pada 625 H.

Jamuan Maulid al-Muzhaffar

Besarnya seremoni Maulid yang diselenggarakan al-Muzhaffar juga digambarkan oleh Sibth Ibnu al-Jauzi dalam Mir’at az-Zaman.

Ia meriwayatkan kesaksian seseorang yang pernah menghadiri jamuan Maulid sang penguasa. Dalam salah satu perayaan, disebutkan terdapat lima ribu kepala kambing yang dipanggang, sepuluh ribu ekor ayam, seratus ekor kuda, seratus ribu mangkuk, dan tiga puluh ribu piring makanan manis.

Tentu angka-angka tersebut menggambarkan sungguh besar skala jamuan yang diselenggarakan.

Sibth Ibnu al-Jauzi juga mencatat bahwa pada seremoni tersebut berkumpul para ustadz terkemuka dan kaum sufi. Al-Muzhaffar memberikan busana dan beragam bingkisan kepada mereka.

Untuk kaum sufi, dia mengadakan majelis sama‘ yang berjalan sejak siang hingga fajar. Dalam riwayat tersebut disebutkan pula bahwa al-Muzhaffar ikut menari berbareng mereka.

Keterangan ini menunjukkan bahwa corak seremoni Maulid pada masa itu mempunyai corak yang unik sesuai dengan budaya keagamaan masyarakat dan lingkungan sosial pada zamannya.

Lebih jauh, Sibth Ibnu al-Jauzi juga mencatat sejumlah pengeluaran al-Muzhaffar di luar seremoni Maulid. Disebutkan bahwa dia mengeluarkan 300 ribu dinar setiap tahun untuk seremoni Maulid. Ia juga mempunyai rumah yang digunakan untuk menjamu para pendatang dari beragam daerah, dengan biaya sekitar 100 ribu dinar setiap tahun.

Selain itu, dia disebut mengeluarkan 200 ribu dinar setiap tahun untuk menebus tawanan dari pihak Franka. Ia juga mengeluarkan 30 ribu dinar untuk kepentingan dua Tanah Suci dan penyediaan air di sepanjang jalur Hijaz.

Di kembali kemegahan seremoni Maulid, terdapat kisah menarik mengenai kehidupan pribadi al-Muzhaffar. Istrinya, Rabi’ah Khatun binti Ayyub, saudari Sultan Shalahuddin al-Ayyubi, menceritakan bahwa busana yang dikenakan al-Muzhaffar terbuat dari kain kasar yang nilainya tidak sampai lima dirham.

Ketika istrinya menegurnya mengenai busana tersebut, al-Muzhaffar menjawab:

لبسي ثوبا بخمسة وأتصدق بالباقي خير من أن ألبس ثوبا مثمنا وأدع الفقير والمسكين

Artinya; “Aku memakai busana seharga lima dirham dan menyedekahkan sisanya lebih baik bagiku daripada memakai busana yang mahal sementara saya membiarkan orang fakir dan miskin.”

Kisah ini setidaknya menunjukkan bahwa dalam riwayat yang dinukil para ulama, al-Muzhaffar tidak hanya dikenal lantaran kemegahan seremoni yang diselenggarakannya, tetapi juga lantaran perhatian terhadap masyarakat dan kaum yang membutuhkan.

Pandangan Imam as-Suyuthi tentang Maulid

Dalam al-Hawi lil Fatawi, Imam as-Suyuthi tidak berakhir pada pencatatan sejarah. Ia juga membahas norma peringatan Maulid Nabi.

Menurutnya, andaikan peringatan Maulid diisi dengan membaca Al-Qur’an, mempelajari sirah Nabi Muhammad SAW, memperbanyak shalawat, memberikan makanan, dan beragam kebaikan amal lainnya, maka kegiatan tersebut dapat dikategorikan sebagai bid’ah hasanah, selama tidak disertai perkara-perkara yang bertentangan dengan syariat.

Pandangan ini berangkaian dengan langkah as-Suyuthi memandang Maulid sebagai sebuah wadah yang dapat digunakan untuk mengerjakan beragam kebaikan saleh.

Karena itu, yang menjadi perhatian bukan semata-mata nama alias corak seremoni, melainkan isi kegiatan, niat, serta kesesuaiannya dengan ketentuan syariat.

Pandangan mengenai Maulid juga dibahas oleh ustadz lain. Al-Hafizh Ibnu Hajar al-Asqalani, misalnya, memberikan penjelasan dengan mempertimbangkan unsur-unsur yang terdapat dalam penyelenggaraan Maulid. Menurutnya, jika kegiatan tersebut diisi dengan perkara-perkara yang baik dan dijauhkan dari kemungkaran, maka dia dapat memperoleh nilai kebaikan.

Anjuran Merayakan Maulid Nabi Menurut Imam Jalaluddin as-Suyuthi

Kincai Media– Setiap memasuki bulan Rabiul Awal, umat Islam di beragam bagian bumi kembali memperbincangkan dan merayakan Maulid Nabi Muhammad SAW. Di tengah masyarakat Muslim, khususnya di Indonesia, peringatan merayakan Maulid Nabi biasanya diisi dengan pembacaan Al-Qur’an, shalawat, pembacaan sejarah kelahiran Nabi Muhammad SAW, pengajian, serta beragam corak infak dan pemberian makanan.

Namun, gimana sebenarnya norma merayakan dan memperingati Maulid Nabi menurut perspektif fikih?

Persoalan ini telah dibahas oleh sejumlah ustadz sejak beratus-ratus tahun silam. Salah satu ustadz yang secara unik membahasnya adalah Imam Jalaluddin Abdurrahman as-Suyuthi (w. 911 H) dalam kitab al-Hawi lil Fatawi, pada pembahasan yang diberi titel Husn al-Maqshid fi ‘Amal al-Maulid (Tujuan yang Baik dalam Pelaksanaan Maulid).

Menurut Imam as-Suyuthi menilai bahwa penyelenggaraan Maulid dalam corak berkumpul, membaca Al-Qur’an, menceritakan sejarah Nabi, kemudian menyajikan makanan, merupakan bid’ah hasanah yang pelakunya memperoleh pahala, selama kegiatan tersebut tidak disertai kemaksiatan.

Lebih jauh, Imam as-Suyuthi membuka pembahasannya dengan menjelaskan pertanyaan yang diajukan kepadanya mengenai norma Maulid Nabi:

الحمد لله وسلام على عباده الذين اصطفى، وبعد، فقد وقع السؤال عن عمل المولد النبوي في شهر ربيع الأول، ما حكمه من حيث الشرع؟ وهل هو محمود أو مذموم؟ وهل يثاب فاعله أو لا؟

“Segala puji bagi Allah dan keselamatan semoga tercurah kepada hamba-hamba-Nya yang telah dipilih-Nya. Amma ba’du, telah diajukan pertanyaan mengenai penyelenggaraan Maulid Nabi pada bulan Rabiul Awal. Bagaimanakah hukumnya menurut syariat? Apakah dia merupakan sesuatu yang terpuji alias tercela? Dan apakah orang yang melaksanakannya memperoleh pahala alias tidak?” (Imam Suyuthi, Al-Hawi lil Fatawa, (Beirut: Darul Fikr lit Thaba’ah wan Nasyr, 2004), Jilid I, laman 222.)

Imam as-Suyuthi kemudian memberikan jawaban:

الجواب: عندي أن أصل عمل المولد الذي هو اجتماع الناس وقراءة ما تيسر من القرآن ورواية الأخبار الواردة في مبدأ أمر النبي صلى الله عليه وسلم وما وقع في مولده من الآيات، ثم يمد لهم سماط يأكلونه وينصرفون من غير زيادة على ذلك، هو من البدع الحسنة التي يثاب عليها صاحبها لما فيه من تعظيم قدر النبي صلى الله عليه وسلم وإظهار الفرح والاستبشار بمولده الشريف.

“Jawaban: Menurut pendapat saya, pada dasarnya penyelenggaraan Maulid—yaitu berkumpulnya orang-orang, membaca ayat-ayat Al-Qur’an yang mudah dibaca, meriwayatkan berita-berita tentang permulaan kehidupan Nabi ﷺ dan beragam tanda-tanda yang terjadi ketika kelahiran beliau, kemudian disediakan hidangan untuk mereka makan, lampau mereka pulang tanpa melakukan tambahan apa pun di luar perihal tersebut—merupakan bid‘ah yang baik (bid‘ah hasanah), yang pelakunya mendapatkan pahala. Hal itu lantaran di dalamnya terdapat pengagungan terhadap kedudukan Nabi ﷺ, serta menampakkan kegembiraan dan rasa suka cita atas kelahiran beliau yang mulia.” (Imam Suyuthi, Al-Hawi lil Fatawa, Jilid I, laman 222)

Pernyataan tersebut menjadi salah satu dasar krusial bagi ustadz yang membolehkan apalagi menganjurkan peringatan Maulid Nabi. Yang perlu diperhatikan, Imam as-Suyuthi mengatakan bahwa nilai adalah corak kegiatan yang dilakukan dalam peringatan tersebut, seperti membaca Al-Qur’an, mempelajari sejarah Nabi, bershalawat, dan memberi makan orang lain.

Salah satu argumen Imam as-Suyuthi memandang Maulid sebagai bid’ah hasanah adalah lantaran kegiatan tersebut menjadi sarana untuk menampakkan kegembiraan atas kelahiran Nabi Muhammad SAW.

Kelahiran Nabi Muhammad SAW merupakan salah satu nikmat terbesar bagi umat manusia. Melalui beliau, Allah SWT menyampaikan risalah Islam dan mengeluarkan manusia dari kegelapan menuju sinar tauhid.

Allah SWT berfirman:

قُلْ بِفَضْلِ اللَّهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذَٰلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ

Artinya; “Katakanlah, ‘Dengan karunia Allah dan rahmat-Nya, hendaklah dengan itu mereka bergembira. Karunia dan rahmat-Nya itu lebih baik daripada apa yang mereka kumpulkan.’” QS Yunus [10]: 58.

Para ustadz yang membolehkan Maulid memahami bahwa kelahiran Rasulullah SAW merupakan nikmat yang sangat besar. Karena itu, menampakkan kegembiraan dengan cara-cara yang dibenarkan hukum dapat menjadi corak rasa syukur kepada Allah SWT.

Nabi SAW Sendiri Mengingat Hari Kelahirannya

Salah satu sabda yang sering dijadikan dasar pembahasan mengenai Maulid adalah sabda tentang puasa hari Senin.

Ketika Rasulullah SAW ditanya mengenai puasa pada hari Senin, beliau menjawab:

ذَاكَ يَوْمٌ وُلِدْتُ فِيهِ، وَيَوْمٌ بُعِثْتُ أَوْ أُنْزِلَ عَلَيَّ فِيهِ

Artinya; “Itu adalah hari ketika saya dilahirkan dan hari ketika saya diutus alias diturunkan wahyu kepadaku.”(HR, Imam Muslim)

Hadis ini menunjukkan bahwa Rasulullah SAW mengaitkan ibadah dengan hari kelahirannya. Dalam konteks itulah sebagian ustadz kemudian melakukan takhrij norma Maulid melalui prinsip syukur atas nikmat Allah. Lebih jauh, Imam Jalaluddin as-Suyuthi juga mengutip pendapat al-Hafizh Ibnu Hajar al-Asqalani mengenai Maulid.

Ibnu Hajar menjelaskan:

أصل عمل المولد بدعة لم تنقل عن أحد من السلف الصالح من القرون الثلاثة، ولكنها مع ذلك قد اشتملت على محاسن وضدها، فمن تحرى في عملها المحاسن وتجنب ضدها كان بدعة حسنة وإلا فلا.

Artinya; “Pada dasarnya penyelenggaraan Maulid merupakan bid’ah yang tidak dinukil dari seorang pun dari kalangan salaf saleh pada tiga generasi pertama. Namun, kegiatan tersebut mengandung beragam kebaikan dan sebaliknya juga dapat mengandung hal-hal yang bertentangan dengan syariat.

Maka, siapa yang berupaya memasukkan hal-hal yang baik dan menghindari hal-hal yang bertentangan dengan syariat, Maulid yang dilakukannya menjadi bid’ah hasanah. Jika tidak, maka tidak demikian.”

Ibnu Hajar kemudian mengaitkan persoalan tersebut dengan sabda tentang puasa Asyura. Ketika Nabi SAW datang ke Madinah, beliau mengetahui bahwa orang Yahudi berpuasa pada hari Asyura sebagai corak syukur lantaran Allah menyelamatkan Nabi Musa AS dan menenggelamkan Fir’aun.

Dari peristiwa tersebut, Ibnu Hajar memahami adanya prinsip berterima kasih kepada Allah atas suatu nikmat pada hari tertentu, kemudian melakukan corak ibadah yang sesuai sebagai ungkapan syukur.

Menurutnya, beragam corak ibadah dapat menjadi ekspresi syukur, seperti membaca Al-Qur’an, bersedekah, memberi makan, dan membaca puji-pujian kepada Nabi yang mendorong seseorang melakukan kebaikan.

Raja pun mengirimkan seorang anak kepadanya untuk belajar sihir. Dalam perjalanan menuju tempat sang penyihir, anak itu berjumpa dengan seorang rahib. Ia duduk di hadapan rahib tersebut dan mendengarkan perkataannya. Ia pun tertarik dengan apa yang disampaikan sang rahib.

Sejak saat itu, setiap kali hendak pergi kepada penyihir, anak tersebut terlebih dulu singgah menemui rahib dan duduk bersamanya. Ketika datang terlambat kepada penyihir, dia dipukul. Anak itu kemudian mengadukan perihal tersebut kepada rahib.

Sang rahib berbicara kepadanya, “Jika Anda takut kepada penyihir, katakanlah, ‘Aku terlambat lantaran keluargaku menahanku.’ Jika Anda takut kepada keluargamu, katakanlah, ‘Aku terlambat lantaran penyihir menahanku.’”

Suatu ketika, dalam perjalanannya, anak itu memandang seekor hewan besar yang menghalangi jalan dan membikin orang-orang tidak dapat melintas. Ia berbicara dalam hati, “Hari ini saya bakal mengetahui, apakah aliran penyihir yang lebih baik alias aliran rahib yang lebih baik?”

Ia kemudian mengambil sebuah batu dan berdoa, “Ya Allah, jika aliran rahib lebih Engkau cintai daripada aliran penyihir, maka bunuhlah hewan ini agar orang-orang dapat melanjutkan perjalanan.”

Anak itu melemparkan batu tersebut hingga hewan itu mati, dan orang-orang pun dapat melanjutkan perjalanan.

Anak itu kemudian mendatangi rahib dan menceritakan apa yang terjadi. Rahib berbicara kepadanya, “Wahai anakku, hari ini Anda lebih baik dariku. Aku memandang bahwa urusanmu telah mencapai apa yang saya saksikan. Sesungguhnya Anda bakal diuji. Jika Anda mendapat ujian, jangan sekali-kali menunjukkan keberadaanku.”

Setelah itu, anak tersebut diberi keahlian untuk mengobati orang yang buta sejak lahir, penderita kusta, dan beragam macam penyakit. Berita tentang kemampuannya pun tersebar.